Siga A Los Angeles

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    December 1969
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SIGA A LOS ANGELES PREFACIO Tener si quiera el más ligero contacto con la Divinidad es nuestra más grande fortuna. Esto se vuelve posible cuando, por la voluntad del Supremo, uno es arrastrado hacia la conexión con el agente del Señor, el maestro espiritual fidedigno. La finita alma jiva encontrará en el agente del Señor Supremo, todo lo que es necesario para nutrir su más intima necesidad espiritual. Entusiasmado por las palabras y la asociación del maestro espiritual, fácilmente uno hace progreso en la senda de la dedicación. En Siga a los Ángeles, Srila B. R. Sridhara Deva Goswami Maharajá ilumina la senda de la dedicación describiendo en detalle muchos de los puntos más finos de entendimiento requeridos para nuestro avance en la vida espiritual. Srila Sridhara Maharajá habla a sus lectores desde lo profundo de su experiencia subjetiva de la Verdad Absoluta. La guía que recibimos en Siga a los Ángeles es en verdad de valor incalculable en la marcha de las almas hacia la eternidad. Por lo tanto, oramos para que quienes sean grandemente afortunados para leer este libro, escucharan a Su Divina Gracia con el más grande cuidado y atención, porque como se dice en los círculos eruditos, ‘Cuando los sabios hablan, los sabios escuchan’ INTRODUCCIÓN Siga a los Ángeles es en verdad una publicación oportuna que ciertamente entusiasmará a todas las almas sinceras quienes están en la búsqueda del plano más elevado de la verdad. El Srimad Bhagavatam, la más exaltada escritura, siempre para ver la luz del día, nos asegura que si alguien quiere hacer avance en la vida espiritual es necesario seguir las huellas de los devotos del Señor Supremo. Bhavanti purusa Joke mad Raktas tvam Anuvratah Bhavan me khalu bhaktanam sarvesam pratirupa dhrk ‘Quienes siguen su ejemplo naturalmente se volverán Mis devotos puros. Usted es el mejor ejemplo de Mi devoto, y los otros deben seguir sus huellas’ [Bhag. 7.10.21} En Siga a los Ángeles, el autor Srila B. R. Sridhara Deva Goswami Maharajá, el ilustre Guardián de la Devoción, guía a los lectores en la senda de la dedicación mostrada por nuestros acaryas predecesores tales como Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Seguir la senda de los acaryas previos es de hecho el método para el éxito en la vida espiritual, mientras que oscurecer las senda de los previos acaryas o crear un método de practica espiritual de nuestra propia fantasía, ciertamente implica una falta. En la parte uno de Siga a los Ángeles, Srila Sriddhar Maharajá discute el Concepto Krsna como el plano más elevado de la verdad alcanzable para una entidad viviente. La base de este concepto es que la belleza, el afecto, el amor y la armonía Divinas son las metas más elevadas siempre descubiertas y que existen en Krsna en su máximo grado. Solo Krsna es quien puede satisfacer el anhelo más intimo del alma. ‘Despierta, levántate. Ve tras tu fortuna.’ Srila Sriddhar Maharajá explica que esto requiere una conexión apropiada con un verdadero agente o guru, quien tiene una conexión directa con Krsna. El guru asegura nuestro futuro en la vida espiritual.. El guru y los Vaisnavas son los agentes del Señor Supremo y Srila Sriddhara Maharajá explica que tales agentes son más elevados que las escrituras y que todo el éxito puede ser alcanzado por el servicio a tales agentes superiores. Uno debe adquirir un anhelante deseo por conocer la verdad, la cual, a su debido tiempo, madurará en la atracción espiritual pura. Después será manifestado un verdadero sabor por la verdad, se manifestará en nuestro corazón. Y toda la atracción por el placer sensorial, la fama, el nombre, y el dinero, desaparecerá. Cuando este sabor espontáneo por la verdad despierte dentro de nosotros, estamos seguros, pero no antes de eso. 1 En Kali yuga, el servicio del Santo Nombre ha sido recomendado especialmente, pero primero debe ser tomado el nombre de un guru fidedigno, y debe ser cantado en la asociación de los sadhus o santos. En la cima de la dedicación sólo hay amor, Vraja Vrindavana Bhava. Y hay predica. Predica es sankirtana, el método más efectivo de cantar. La predica es el verdadero servicio al Santo Nombre, no solo pasar las cuentas. Estas y muchas más iluminaciones en el concepto de Krsna son reveladas en la parte uno de Siga a los Ángeles. De la parte dos de Siga a los Ángeles, ha sido sacado el título del libro. Aquí encontramos que debemos llegar al cumplimiento de nuestra más interna demanda, pero es dada una medida de advertencia, ‘Los necios se precipitan donde los ángeles temen poner el pie.’ En la parte dos, Srila Sriddhara Maharajá aconseja que uno debe seguir a los ángeles y no cometer ofensas precipitándose cuando uno no esta en verdad cualificado. ‘Uno debe ir paso a paso. Si omitimos cualquier paso, no estaremos en ninguna parte. Debemos ser cuidadosos en cada paso, y automáticamente eso nos llevará en la dirección correcta. No trate nunca de correr muy apresuradamente. Trate de permanecer un poco bajo y atrás. Eso, lo llevará forzosa, naturalmente a la meta. Los Vaisnavas más exaltados lo llevarán allí. No puede ir allí por sus propios medios.’ Para el más grande éxito en nuestra vida espiritual, se requiere una apropiada postura en la relatividad de la Verdad Absoluta. No trate de precipitarse, no se vuelva un ofensor. Permanezca un poco distante y atrás. Eso atraerá la más grande fortuna para usted. Pujala ragapatha gaurava bharige, trate de mantener una respetuosa distancia. Mantener la más elevada meta siempre arriba de su cabeza. No se apresure hacia esa posición. Eso no es barato. Srila Sridhara Maharajá dice, ‘Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, especialmente ha dado esta advertencia, Pujala ragapatha gaurava bharige. Sri Caitanya Mahaprabhu ha distribuido lo que Él experimentó en Su profundo trance, pero debemos estar listos para pagar por eso. Sarasvati Thakura vino para ese propósito. Pujala raghapata, no vaya con mucha prisa. Los necios corren hacia donde los santos temen pisar. No cometa ofensas. Este es la perspectiva más elevada de su vida después de muchas vidas. Siempre debemos movernos expresamente hacia la meta de tener el temperamento de un sirviente. No debemos aventurarnos a pisar en el plano más elevado. Los necios se apresuran hacia donde los ángeles temen pisar. No sea un necio, vuélvase un ángel. Trate de seguir a los ángeles.’ Este es un fragmento del valioso consejo dado por Srila Sriddhara Maharajá en la parte dos de Siga a los Ángeles. En la parte tres, Conversaciones Elevadas, Srila Sriddhara Maharajá revela el ideal más elevado del guru tattva: Gaura Gadadhara en el madhurya rasa, y Radharani en el Krsna lila. Si levantamos nuestra cabeza un poco más alto y miramos, entonces encontraremos a Radharani y a Gurudeva. Es Radharani, desde atrás, quien es instrumento en completar la función de Gurudeva. La fuente de la gracia para el guru esta viniendo de la fuente original del servicio y el amor. Srila Sriddhara Maharajá dice, ‘Se nos ha pedido que no veamos al guru como limitado en su personificación ordinaria, sino como un mediador transparente de la función más elevada en su línea. Si solo nuestra visión es profunda, podemos ver eso de acuerdo a la profundidad de nuestro sraddha, nuestra visión,, guru tattva es muy peculiar, muy noble, muy amplio, extenso y profundo.’ Como un ejemplo de visión superior del guru, Srila Sriddhara Maharajá relata como su guru {Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura} vio a Gadadhara Pandita y a Svarupa Damodara en Bhaktivinoda Thakura y en Gaura Kisora dasa Babaji respectivamente. Srila Sriddhara Maharajá después lleva a sus lectores hacia una descripción sin paralelos de Gadadhara Pandita como una sombra de Mahaprabhu corriendo tras Él como si su corazón hubiese sido robado. Como una sombra, él se esta moviendo detrás de Mahaprabhu. Srila Sriddhara Maharajá compara a Gadadhara Pandita con Rukmini. ‘Así, cuando Mahaprabhu saquea el espíritu de Radharani, la rebelde naturaleza vama que permanece, es comparada a Rukmini, un observador pasivo, sin ningún poder para declarar, solo un espectador. Un especyador, tolerando todo, una condición muy lastimosa que logra obtener la bondad y la simpatia de todos y cada uno.’ Esta y otras conversaciones elevadas serán encontradas en la parte tres de Siga a los Ángeles. Es con gran felicidad que Gosai Editores presenta esta publicación y confiamos en que será bien recibida por la comunidad devocional porque contiene la sabiduría más valiosa para el progreso en nuestras vidas espirituales. 2 Srila Sriddhara Maharajá es reconocido a través del mundo como un santo y un devoto puro auto realizado del Señor Supremo. Por lo tanto, nos inclinamos a sus pies de loto y humildemente le pedimos perdón por cualquier ofensa que hayamos podido cometer en nuestro intento por servirle. Svami B. G. Narasinha Terminado el 13 de Octubre del 2000 Primer día del Karttika Masa Saradiya Purnima, Gaurabda 514 Sri Narasinha Caitanya Matha Acerca del autor Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharajá nació en Hapaniya, Bengala Occidental, India, en 1895. Sus pasatiempos de juventud fueron ocupados en aprender y, naturalmente, él aventajaba en cada aspecto de lo que tomaba. Desde su niñez su tendencia fue hacia la cultura de la sección ortodoxa, los Vedas, Upanisads, Etc., la fe en Dios y todas esas cosas semejantes. Él recibió su cordón sagrado en la tradición familiar cuando tenia catorce años de edad y su afinidad por el mundo divino se mantuvo en aumento. En sus primeros años estaba especialmente atraído por el Señor Ramacandra. Más tarde, cuando entró en contacto con la doctrina de Sri Caitanya Mahaprabhu, empezó a leer el Bhagavad Gita y desarrolló una atracción hacia el Señor Krsna. Después de completar su educación primaria y secundaria Srila Sriddhara Maharajá entró en el Krishnanath College en Baharampur {Distrito de Mushirabad}, Bengala. En su cuarto año de estudios se graduó como un Bachiller en el grado de Artes en filosofía. Por algún tiempo, Srila Sriddhara Maharajá estaba buscando un guru de quien pudiera tomar iniciación, pero no pudo encontrar a alguien a su gusto. Después, por la gracia del Todopoderoso, él encontró a su eterno guía y preceptor, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, y, en 1927, se volvió un discípulo iniciado. En 1930, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le otorgó sanyassa a Srila Sriddhara Maharajá y le dio el nombre de Bhakti Raksaka, que significa ‘Guardián de la Devoción.’ Bhaktisiddhnta Sarasvati Thakura vio en Srila Sriddhara Maharajá la habilidad para proteger perfectamente la línea de la Gaudiya Vaisnava de la mala interpretación y de la mala concepción. Después de leer las composiciones en Sánscrito de Srila Sriddhara Maharajá. Glorificando a Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Sarasvati remarcó, ‘Ahora estoy satisfecho de que, después de que me vaya, habrá al menos un hombre quien puede representar mis conclusiones {bhaktisiddhanta}’ Después de algún tiempo de la muerte de Bhaktisidhanta Sarasvati Thakura en 1936, Srila Sriddhara Mahara estableció su propio templo, el Sri Caitanya Sarasvati Matha, en las orillas del sagrado Ganges en Navadvipa Dhama, la tierra sagrada de Sri Caitanya Mahaprabhu. Habiendo asimilado profundamente las enseñanzas de Sri Caitanya, Srila Sriddhara Maharajá comenzó a componer textos originales. Su primera obra, Sri Sri Prapanna jivanamrta, fue un estudio comprensivo de saranagati {rendición} Srila Sriddhara Maharajá compuso numerosas canciones, alabanzas y comentarios en Bengalí y Sánscrito. Entre estas importantes obras están sus comentarios sobre el Saranagati de Bhaktivinoda Thakura, las traducciones en Bengalí del Bhagavad Gita y el Bhakti rasamrta sindhu, y su propio poema original en Sánscrito resumiendo el Caitanya lila, Prema-dhamadeva Stotram. Una contribución sobresaliente a la Rupanuga Gaudiya Sampradaya es el comentario de Drila Sriddhara Maharajá sobre el Gayatri mantra en la línea del Srimad Bhagavatam. A una edad avanzada, en su completo estado maduro de realización, Srila Sriddhara Maharajá habló extensamente sobre las enseñanzas de Bhaktisiddhanta Sarasvati, y los grandes acaryas predecesores. Esas conversaciones fueron grabadas en audio / video y continuamente son publicadas por muchos seguidores y admiradores de Srila Sriddhra Maharajá y por el Sri Caitanya Sarasvata Matha. Durante los últimos días de sus pasatiempos manifestados, Srila Sriddhara Maharajá permaneció siempre absorto en profundas modalidades de separación y anhelos devocionales por el servicio divino de Sri Sri Radha Govinda.. Después, en 1988, en Amavasya {la noche de luna llena, en el mes de Julio} Srila Siddhara Maharajá 3 retiró su presencia manifestada en este mundo terrenal para entrar en el nitya lila {pasatiempos eternos del Señor Supremo} Después de su muerte, Srila Sriddhara Maharajá fue sucedido por su más afectuoso y cualificado discípulo, Sripada Bhakti Sundara Govinda Maharajá. En el presente, las enseñanzas de Srila Sriddhara Maharajá están siendo esparcidas por todo el mundo a través de los nobles esfuerzos de sus más leales y dedicados seguidores. Parte Uno EL CONCEPTO KRSNA El gran tono, el divino tono, el llamado viene de la procedencia superior, la procedencia divina. ‘Despierta, levántate. Busca tu fortuna’ Y no puedes sino hacer eso, es tu derecho de nacimiento, es la riqueza de tu propia alma. Aquí esta la relación con la Divinidad Superior. No puede estar sin ti. Tú eres Su criatura, tú existes en Su conexión y relación. Deber hacer alguna conexión dentro de ti. No tengas miedo de tu presente posición, no estés decepcionado. De esta manera, debes predicar a lo largo del mundo. ‘Todos vengan. Quieren saram anandam, la melosidad del deleite, la personificación diferenciada de Krsna en Vrindavana, y eso es muy magnánimamente distribuido en Navadvipa, el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu.’ El concepto de la conciencia de Krsna es el concepto superior, el bien Absoluto, la belleza Absoluta, el autócrata Absoluto, el Infinito. Vaikuntha en su más completa concepción es Goloka. Vaikuntha no tiene kuntha, eso es, sin limitaciones. Eso es Vaikuntha, el concepto del infinito. Cuando esta en consonancia con la conciencia de Krsna, es considerado la meta superior, el Absoluto, el autócrata, y la belleza. El bien, el hermoso, raso vai sah. Akhila rasamrta murti. Todos los conceptos de rasa son armonizados. El concepto Krsna del Absoluto armoniza las diferentes variedades de rasa. Raso vai sah. Akhila rasamrta murti. No es intelegible para nuestros sentidos presentes. En la propuesta Vrindavana, el Infinito esta más cerca al finito, aprakrta. Aprakrta es donde el Infinito ha legado más cerca de los seres finitos, como si fuera uno de ellos. Cuando Él esta tan cerca, así próximo, nadie puede reconocer si Él es Infinito o no. Mahaprabhu no ha sugerido, ‘Traten de obtener su fortuna en Vrindavana. Hay tal proceso maravilloso: Nanda y Yasoda, el padre y la madre de Krsna, han capturado al Absoluto y Él esta arrastrándose hacia su encierro {aham iba nandath vande yasyalinde param brama} Traten de asegurar una posición allí, por muy insignificante que pueda ser. Traten de buscar su fortuna.’ Estamos en la búsqueda de tal fortuna, donde todos los otros propósitos son eliminados. Kam prati kathayitum ise samprati ko va pratitim ayatu Go-pati-tanaa,-kunje gopa-vadhuti-vitam brahma ‘¿A quién puedo decirle esto, y quien lo creerá, que el Supremo Absoluto, Param Brahman, el querido de las damiselas de Vraja, esta disfrutando en las arboledas de las orillas del Yamuna?’ {Padyavali, 98} Es inconcebible que el Brahman, el más grande, el Absoluto, ha venido a buscar el último amor de las gopis de la clase de vaqueritas. Él se ha aproximado de una manera tan próxima y cercana, y en tal estilo rural y ordinario. Trata de obtener tu fortuna allí. Estamos esforzándonos por hacer justo eso, bajo la guía de Sri Caitanyadeva, Quien se entiende que es la combinación de los aspectos positivo y negativo del Absoluto. El positivo esta ocupado distribuyéndose Él mismo a los otros. Mahaprabhu es ese aspecto infinito en inconcebiblemente generoso del Supremo. Sri Caitanyadeva es ambos, Radha y Krsna combinados. Él es Krsna en la modalidad de Radha, buscándose a Él mismo. Él es ambos, el aspecto positivo y el negativo del Absoluto. La escuela Sankara y otros impersonalistas claman que cuando que cuando el positivo y el negativo se combinan, el resultado es una clase de equilibrio. Pero de acuerdo a la filosofía Vaisnava, la combinación es dinámica. Su naturaleza se vuelve esa de la búsqueda por Él mismo, la búsqueda por Su propio ser positivo, en la modalidad del negativo. En esa búsqueda, Él mismo se distribuye a otros. El negativo atrae al positivo, y así 4 el positivo es distribuido al publico. Esta es la esencia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Los asociados íntimos del Señor han revelado tal concepto, y seremos capaces de concebirlo de acuerdo a la intensidad y al grado de nuestra fe. Necesidad de un Agente Real. Un agente real de Krsna es necesario para salvarnos, y también para ayudar a otros. Hegel, el filósofo Alemán, dijo que primero es la idea, después siguen los movimientos de la mente y el cuerpo. Su filosofía es llamada Realismo Ideal. Primero tenemos el concepto de hacer algo, y después comienzan los movimientos de la mente y el cuerpo, así nos conduce la idea. La idea es todo importante. Cualquier idea que podamos seguir, después la mente, el cuerpo, todas las cosas nos seguirán. Divya darsana, divanbhuti, un arreglo divino debe ser hecho, y debemos tener las ayuda de los sadhus, los santos, quienes son Sus agentes fidedignos. Podrán haber muchos agentes falsos, también seudo agentes, agentes sahajiyas, imitadores. Debemos ir al verdadero agente. Y con su ayuda, por su gracia, gradualmente alcanzaremos nuestra meta. Naisam matis tavad urukramanghrin, sprsaty anarthapagamayad arthah. Prahalada Maharaja ha dicho, Tan pronto como la mente de alguien entre en contacto con los divinos pies del Señor, es indispensable conseguir la ayuda de Sus devotos, Sus agentes, para la eliminación de los elementos indeseables dentro de nosotros. Anarthapagamayad arthah. Mahiyasam pada rajo’bhisekam, niskificandniim na vrnita ydvat. Nuestra vida divina no empezará realmente hasta que lleguemos a los pies de loto del verdadero maestro. Hay un principio: nuestro verdadero progreso, la verdadera vida. Nuestro verdadero avance hacia la divinidad empieza cuando logramos el reconocimiento del agente del Señor. Alguien podría decir, ‘Esto es un monopolio, y un sistema autocrático. Dios es para todos. ¿Por qué debe ser necesario un mediador en todo? Él esta abierto para todos, él nos conoce a todos nosotros. Si solo lo deseamos sinceramente, Él vendrá directamente.’ Ese puede ser su concepto. Un Guardián Apropiado Asegura Nuestro Futuro Estamos inquietos, corriendo de aquí para allá sin ningún principio en nuestra vida, y nuestra posición es muy triste. Esta clase de vida es muy problemática. Pensar, ‘Puedo poner mi fe en cualquier parte,’ significa que no puedo encontrar un amigo en todas partes. Yo estoy sin amigos, moviéndome entre extraños o, aún, casi enemigos. Pero, debo tener un amigo o al menos alguna atmósfera amigable. Debo llegar a tal compañía en quien puedo depositar toda mi fe, y en quien pueda creer y confiar. Sin esto, mi vida es miserable. Por la infinita gracia de Dios, algún sraddha {fe} vendrá a nosotros. ‘No es que solo pueda confiar y creer, sino que es esto: No puedo sino mostrar mi respeto a una personalidad de posición superior, gurum evabhigacet.’ Cuando sufrimos de incertidumbre al extremo, debemos anhelar la conexión con el guru, el maestro espiritual. No podemos solo hacerle una pregunta a él sin fe ni confianza, sino que el guru es un guardián quien es nuestro bien queriente, más de lo que nosotros somos para nosotros mismos. El guardián es un amigo que piensa más en nosotros que nosotros mismos. Él sabe más acerca de nuestro bienestar que nosotros mismos. Eso es como tener un guardián, un amigo, un guru. Si uno comete ofensas Vaisnava-aparadha o Nama-paradha en contra del Vaisnava o del Santo Nombre, uno puede ser detenido una y otra vez. Eso no es tal como una cosa barata. Aún, hay la posibilidad de que cuando sea guiada apropiadamente, un alma apropiada pueda alcanzar la más elevada posición en una sola vida. Esto no es imposible. Narottama Dasa Thakura dice, Vraya lahi bhaje tare krsna nabi tyaje: ‘Si podemos conseguir un guardián fidedigno, nuestro futuro en la vida espiritual esta asegurado’ Krsna no puede descartar fácilmente al guardián porque el guardián tiene una posición sólida en la relación con el Señor. Si entramos en el dominio del cuidado de nuestro guardián, nuestra posición estará asegurada. Nuestro único solaz es que estamos yendo a través de Su agente. Él es tan bondadoso y benevolente que ha enviado a Su agente para reclutarnos, y esa es nuestra esperanza. Debemos estar agradecidos con eso y no volvernos traidores a Su agente. Debemos ser cautelosos para ver que lo que hacemos no traicione a Su agente, porque así nos traicionaremos a nosotros mismos. Ana saba mare Akarana. Otros, quienes ni siquiera han sido capaces de rendirse a los sagrados pies de su guardián o guru, están en una posición incierta, y pueden ser desviados por cualquier agente. Su futuro es 5 deplorable. Ellos no tienen refugio ni Vraja. Si, a través de nuestro sraddha, podemos tener una idea verdadera en la vida y adquirir un verdadero guardián, entonces ciertamente nuestro futuro esta prácticamente asegurado. Nuestro único deber será hacia nuestro guardián, nuestro Gurudeva, nuestro Vraja, y todos los otros deberes estarán de una vez por todas consumada y resumidamente completos. Atravesar lo largo y ancho de este amplio mundo, donde no hay nada sino varios tipos de explotación de varios planos, es viajar en un barco sin un timón el cual puede ser arrastrado por tormentas marinas, interminablemente y sin propósito u objetivo. Es a través de sraddha que podemos conectarnos con nuestra meta más elevada de realización y cumplimiento. Primero debe ser solucionado este problema, después puede empezar la verdadera vida. Midiendo al Infinito. La fe es el único instrumento para que el finito mida al Infinito. Para reconocer al Infinito, todos los otros métodos son fútiles. La fe es la sustancia más espaciosa dentro de nosotros. Puede cubrir una larga, larga distancia. En el Infinito, ¿Qué fe podemos tener en la fe? Tememos a la fe ciega. Sin embargo, en el Infinito, lo imposible se vuelve posible. Todas las cosas son posibles, pero solo la fe tiene la posibilidad de conectarnos con el Infinito, mientras todos los otros métodos son inútiles. La fe es el único vínculo efectivo. Debemos acercarnos al objeto de nuestra búsqueda por la vía de un plano similar. Podemos acercarnos al Infinito solo con la ayuda de sraddha. No podemos esperar tener ninguna conexión con el plano más fino de la existencia fundamental con la ayuda del ojo, la nariz o el oído, o ni siquiera por la inteligencia o la razón. Si queremos tener alguna conexión con el plano más fino que esta sirviendo de base para esta creación, solo es posible a través de la fe {sraddhamayo yam purusah} Sraddha, fe, puede ir una gran distancia. Debemos ser capaces de sentir y concebir que la fe no es meramente imaginaria, tiene su posición tangible, una posición muy eficiente dentro de nosotros. Cuando podamos desconectarnos de todas las fases de experiencia perceptual, podemos vivir solo en la fe. Cuando toda la riqueza de nuestra experiencia nos defraude y nos desilusione, nuestra fe nos salvará. En el tipo superior de devoción no hay ningún otro deseo sino que Krsna o Sus asociados vendrán a salvarnos o apoyarnos, o que Él mismo se mostrará a nosotros. Imponer nuestro capricho sobre Él no es verdadero servicio. Cualquier cosa que Él quiera hacer, Él puede hacerla. Y cualquier cosa que pueda ser requerida de nosotros, debemos considerarnos nosotros mismos afortunados si estamos dando la oportunidad de apoyarla. Eliminado exhaustivamente todos nuestros deseos, debemos ubicarnos completamente nosotros mismos a la disposición del Señor Supremo, Quien nunca es para llevar a cabo ninguna orden o deseo nuestros. Por naturaleza, Krsna esta ansioso por suministrar todas las cosas a Sus devotos {yoga-ksemam vahamy-aham, Gita 9.22} Pero los devotos más elevados no gustan de que Él les suministre nada, o que Él les rinda servicio a ellos. Tal es la pureza de su devoción. A través de su fe, ellos piensan, ‘Él es mi Señor. Yo no quiero tener Su darsana simplemente para satisfacer mi más inferior facultad de percibir que Él existe.’ Es un patrón muy bajo de fe considerar que solo si podemos verlo a Él, entonces estaremos satisfechos de que Él existe. No tenemos capacidad para verle. Hacer de Él nuestro objeto, manteniéndonos nosotros mismos como el sujeto, es un patrón bajo de fe. Pero la fe más elevada, la más intensa, prueba completamente de que Él es esa maravillosa causa de todas las cosas. Él está presente. Un Ardiente Deseo Es El Único Precio Mahaprabhu dice naham vipro na ca nara-patir napí vaisyo na sudro... gopi bhartuh pada-kamalayor dasadasanudasah. Al principio es varnasrama dharma, vida regulada. Este es justo el principio, después gradualmente hay un perfeccionamiento y debemos subir hacia el servicio absoluto de Krsna. Krsna es independiente de cualquier forma de vida, sin considerar ninguna ley o ninguna forma, solo el servicio, krsna santus. Yat karosi yad-asnasi. Cualquier cosa que hagamos, pensemos, hablemos, todas las cosas deben ser para el servicio de Krsna. Ese es el patrón de la devoción. Y el mero formalismo puede ser favorable, pero no siempre. El espíritu es todo importante, aún cruzando cada formalidad. Lo que se requiere de nosotros es nuestra absoluta atracción por el servicio, por la belleza. Las leyes no tienen posición aquí. Al principio tienen una clase de utilidad, pero cuando uno ha avanzado un poco, no debe cuidarse de ellas, para ninguna cosa. Solamente debemos buscar el sadhu sanga, adherencia a los 6 santos del mismo tipo, un poco mejores que nosotros mismos, nuestros guías en el ragabhajana, aquellos quienes están en la senda del amor divino y la atracción. Esa es la única manera. Esa es la única cosa que puede guiarnos. Laulyam, el único precio es nuestra dependencia, nuestro ardiente deseo, nada más. Krsna bhakti rasa bhavita matih. Ramananda Raya dice a Mahaprabhu que si alguien lo encuentra en cualquier parte, debe tratar de comprarlo. ¿Qué es eso? La pura inclinación hacia el servicio de Krsna. La intima tendencia de querer a Krsna, de conseguirlo, de tenerlo, el ardiente deseo de tenerle a Él. Donde sea que encuentres ese deseo, una gota de esa atracción divina, trata de comprarla a cualquier precio. Adquiérelo. Puede ser obtenido de cualquier parte o de cualquier persona, no hay problema. Kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna tattva vetta sei guru ha ya. Un brahmana, un sannyasi o un sudra quien conoce a Krsna, él es un guru. Donde sea que haya una gota de ese amor divino, solo trata de conseguirlo. Y, ¿Cuál es el precio Ardiente deseo por él. Laulyam api mulyam ekalaril. El único precio es el ardiente deseo. No puede ser comprado con ningún dinero, ni es cualquier cosa que puede ser adquirida por algunas practicas formales en millones de nacimientos. Es necesaria la sustancia y no la forma. La forma solo es requerida tanto como nos ha conectado con esa sustancia real, de otra manera, no es necesaria. Sarva dharman parityajya, abandona todas las fases de deber que percibes y perfeccionas. De una vez trata de saltar en el océano de néctar. Esa es la enseñanza deseada. El deseo ardiente, eso debe ser adquirido, ese es el bhakti apropiado. Hay algunos que quieren conocer acerca de Krsna solo de las sastras, escrituras. En el almanaque esta escrito que este año se esperan muchas lluvias. Así, vendrán muchas lluvias. Pero si presionamos el almanaque, ¿Sudara una gota de agua de él? El sastra es como eso, algo como eso. El sastra dice, haz esto, haz eso, pero la escritura no puede darnos a Krsna. Primero debemos conseguir la dirección, después practicamos, debemos hacerlo. Estamos desamparados cuando buscamos con ese o con este método. El Vaisnava es más Elevado que el Sastra. Prácticamente, debemos entrar en conexión con el servicio de un Vaisnava. Pero, ¿Donde y a quien servir? No puedo entrar en conexión directa con Él. ¿A quien puedo servir? La forma de la Deidad del Señor, el vigraha, esta allí, el sastra esta allí, pero en un sentido son superficiales. La verdadera sustancia la encontramos en un Vaisnav, en su corazón. Dharmasya tattvam nihitan guhayam. El concepto Krsna, Krsna como Él es, conocimiento y amor, lo encontramos viviendo en el corazón de un Vaisnava quien dirige todas sus actividades hacia Él, hacia Su servicio. La fe en los devotos, los Vaisnavas, nos otorga lo más sustancial. Tal posición no es fluctuante, sino firme. Quien tiene fe en los Vaisnavas, alcanza la devoción de un carácter tangible. De otra manera, con solo fe abstracta en el Señor, sin fe en los devotos, no somos sino principiantes en el estado de kanistha adhikari. Esta es una plataforma poco confiable. Nuestra devoción alcanza un patrón confiable cuando podemos desarrollar fe en los devotos, y reconocer su importancia. Los devotos están por encima aún del sastra, las escrituras. El estado tangible cuando nuestra fe en ellos de desarrolla es el estado medio, madhyama adhikari. En el Vaisnava, la verdad es animada más que en el vigraha {Deidad}, el tirtha {lugar sagrado de peregrinaje}, o el sastyra {la escritura} Encontramos una conexión directa con Krsna en la conciencia de un Vasinava. Encontramos eso que esta regulando todas sus actividades y arrastrándolo de la atracción mundana, guiándolo hacia alguna desconocida y más deseable dirección. Él se esta moviendo hacia esa dirección. El Señor esta haciendo que el se mueva hacia una dirección particular que no puede ser trazada por ninguna perdida o ganancia de este mundo material. ¿Cuál es esa cosa? ‘Yo estoy allí. Ni siquiera estoy en Vaikuntha, ni en el corazón de los yoghis. Pero donde Mis devotos están cantando con placer acerca de Mi, allí estoy Yo.’ {Mac citta mad gata prana bodhayantah parasparam kathayantas ca mam nityam tusyanti ca ramanti ca} ‘Los pensamientos de Mis devotos puros habitan en Mi, sus vidas están completamente dedicadas a Mi servicio, y ellos derivan gran satisfacción y alegría por siempre iluminarse unos a otros y conversar acerca de Mi.’ {Gita 10.9} Atracción Espiritual Pura En la Ramanuja Sampradaya hay la historia acerca de tres devotos que llegaron al templo en la misma ocasión. Ellos no se conocían entre sí. En la oscuridad uno estaba hablando y el otro estaba escuchando. Su 7 conversación es muy dulce. Después el tercer devoto también se unió y estaban hablando juntos, aunque no se conocían entre sí. Ellos han escuchado el nombre de este devoto, ese devoto. Entonces, después de hablar por algún tiempo, surgió una pregunta, ‘Nosotros tres estamos aquí, pero, ¿No sienten la presencia de una cuarta persona?’ ‘ Si, yo siento la presencia de una cuarta persona, y esa es la persona acerca de quien estamos hablando. El Señor ha aparecido aquí. En nuestra conversación, en nuestra charla. Él ha aparecido.’ Desarrolla esta atracción, esta pura atracción espiritual, hasta que nada pueda ser complaciente sino Krsna, Radharani y las gopis. Eso es lo que es necesario, para Krsna y Su grupo para tomar posesión de la parte interna de nuestros corazones, por medio del pensamiento de Su lila, Su nombre, y Su parafernalia. Manmana bhava mad bhakto mad yaji mam namaskuru Mam evaisyasi satyam to pratijane priyo ´si me Krsna le dice a Arjuna que él es el devoto más favorito. ‘Te prometo que al menos Yo no te decepcionaré. Yo digo que estoy en todas las cosas y no te decepcionaré. Manmana bhava, siempre recuérdame, mad bhakto, se Mi devoto, sírveme. Manmana bhava mad bhakto, mad yaji, si sacrificas cualquier cosa, hazlo para Mí Mad yaji mam namaskuru, o al menos muéstrame respeto. Tú estas seguro de entrar en Mí, de venir a Mí. Mam avaisyasi, vendrás solo a Mí, satyam te, esta es la verdad, pratijane, Te lo prometo, Priyo ´si me, tú eres Mi favorito, atiéndeme, siempre piensa en Mi y seguro vendrás a Mi. Esta es la sencilla verdad.’ Ese pensamiento, la vida de ocupación, es atracción por Mí. ¿Cómo podemos desarrollar esa atracción por Krsna? Lo logramos de parte del devoto. Superficialmente podemos obtenerlo de la escritura, pero sustancialmente, solo del devoto. Dentro de sus corazones, dentro de sus esfuerzos, penetrando a través de todas sus actividades, hay una atracción particular y esa es una cosa divina. Queremos eso. Es lo más sutil de lo sutil, la estructura nerviosa interna. Puede mover el cuerpo. Puede ayudar al cuerpo a funcionar. Somos atraídos por la energía interna en el devoto, la cual lo hace hacer eso que no encontramos en este mundo: ninguna atracción por el placer sensorial, ninguna atracción por la fama, el nombre o el dinero. Algo más esta allí: atracción por Krsna. Debemos seguir su guía. ‘Quien viene a servirme directamente, él no es realmente Mi devoto. Pero quien esta dedicado a Mi devoto, él es Mi verdadero devoto.’ ¿Cuál es el significado? Vaisnava-seva, guru-seva, nama-seva, servicio a los devotos, al maestro espiritual, y al Santo Nombre. ‘Su amor por Mí es tan intenso que donde sea que él encuentre una conexión externa conmigo, él mismo se ocupa completamente allí.’ Verdadero Gusto Por La Verdad. Hasta y a menos que encontremos en nuestro corazón un verdadero gusto por la verdad, no estamos seguros. Primero, en la superficie, la vida espiritual empieza con sraddha, fe, y debajo, con sukrti, un mérito especial. Después esta sadhu sanga, o la compañía de los santos. Dentro de eso esta nuestra rendición al guru. Después empieza Rajana, nuestra vida de servicio en varias formas, tales como sravana, kirtana, prasada-seva, o escuchar, cantar y respetar los remanentes del Señor. Después disminuye anartha-nivrtti, nuestra atracción por objetos diferentes de Krsna, objetos diferentes de Dios. Después nistha, esfuerzo continuo en el servicio devocional, y no por ninguna otra cosa. Después ruci, sabor, se desarrolla. El verdadero sabor por la verdad será despertado en nuestro corazón. Después estaremos seguros, pero no antes de eso. Cuando el sabor espontáneo por la verdad es despertado dentro de nosotros, estamos seguros. Podemos progresar en ese momento. El sabor nos tomará. Cuando hallamos adquirido el sabor de la dulzura, automáticamente correremos hacia eso que es muy dulce. Antes de eso, debemos permanecer bajo el guardián. Hasta y a menos que encontremos que esa verdad es dulce, de que Krsna es dulce, no estaremos seguros en nuestra aproximación hacia Él. Tantas distracciones pueden llevarnos de aquí para allá. Nama-Seva En Kali-yuga el servicio del Santo Nombre ha sido especialmente recomendado de una manera general. Sadhu sanga Krsna na ma et, uno debe escalar al plano verdadero donde pueda tomar el Nombre propio, hasta Vaikuntha, para tomar el vaikuntha-nama, el ilimitado Nombre. Es verdad que una magnitud infinita de pecado 8 puede ser removida, dispersada, disminuida por una expresión del Nombre. Pero ese Nombre no debe ser solo el sonido físico. Debe tener las mismas características de Vaikuntha: ilimitado, eterno, del plano de la eternidad. Sadhu-sanga, el Nombre debe ser tomado de Gurudeva, y debe ser cantado en la asociación del sadhu. Nama-sankirtana debe ser para predicar el Santo Nombre. Pero, ¿Qué es el Nombre? Las diez ofensas en contra del Nombre deben ser entendidas y evitadas. La expresión externa superficial del Nombre debe ser eliminada, y el Nombre verdadero, que es uno y el mismo con el Señor, ese Nombre debe ser tomado. Eso es nama-bhajana. Eso es kirtana, iluminando la grandeza y la magnanimidad del Santo Nombre. El Nombre Mismo es tan encantador, el Nombre Mismo es el Mismo Señor. De esta manera practicamos nama-kirtana. De ese modo podemos ser salvados de la contaminación externa de las fuerzas del karma y el jñana, el trabajo fruitivo y el conocimiento especulativo. Nama: Más Que El Sonido Mundano. Si tomamos el Nombre, entonces debe haber servicio. Sat-sanga. Sadhusanga krsna nama. Servicio significa dedicarse uno mismo completamente a eso que servimos. De esa manera podemos tomar el Nombre. ¿Por qué propósito estamos tomando el Nombre del Señor? Kanaka, kamini, pratistha: ni por dinero, ni por gratificación sensorial, ni por alcanzar popularidad. Estamos listos para sacrificarnos nosotros mismos completamente por Él, por Su Nombre. Con esa aptitud tomaremos el Nombre. No es limitado. Toda la vida dentro del puño la daremos por su satisfacción. Toda nuestra energía, la arriesgaremos para la satisfacción del Santo Nombre. Debemos acercarnos con esta aptitud. Es garantizado. La búsqueda, el intento es respaldado por toda nuestra energía, toda nuestra vida, todo la perspectiva, todas las cosas. Con esta aptitud tendremos que buscar una gota del néctar de Vaikuntha. De otra manera, es inútil. Morir para vivir. Sacrificio, seva. Seva significa muerte, muerte del ego material. Seva significa dar el propio ser de uno a un propósito particular. El seva de Krsna significa abandonar este ser demente, este ser mundano, confeccionado. Trata de ser salvado de nuestra presente posición. Esto no es una cosa muy loable, nuestra posición presente, es una cosa mortal, el resultado de muchas reacciones. Así, liberate de este refugio. Sal fuera de él, tan pronto como sea posible. Y entra en la tierra de la confidencia y la bondad y la dulzura y la justicia. Trata de entrar allí. No Es Tan Barato. Debemos ser sinceros y rebosantes, sin dudar. Nuestra campaña debe ser completa, no parcial, como si caminaras un paso hacia delante y tres hacia atrás. De otra manera, somos finitos y queremos ganar ventaja sobre el Infinito. Somos muy pequeños, pero voluntariamente estamos sacrificando solo una parte de lo pequeño. Nuestra aspiración es obtener el Todo. Buen amigo, no es así de fácil. Atah Sri Krsna namadi, na bhaved grahyam indriyaih. Solo nuestros sentidos superficiales están ocupados en el cultivo de Krsna. Para Él no es nada. Nuestra lengua puede producir sonido mundano, pero eso no es Krsna. Sevonmukhe hi juhvadau, svayam eva sphuraty-adah, ese no es el Santo Nombre, solo un sonido mundano. Porque para que el Nombre sea Krsna, Krsna tiene que descender allí. No te engañes a ti mismo. No pienses que tomando el Nombre nos hemos vuelto unos grandes sadhus. No es como eso. Krsna tiene que descender hasta nosotros en la forma de sonido. Él es espiritual, Él es trascendental. Sevonmukhe, nuestra completa rendición a Él, Le atraerá, y graciosamente Él descenderá a darnos Su gracia en la forma del Nombre, en nuestras acciones, en la ejecución de nuestros deberes. En cada paso Él vendrá. Cuando nosotros mismos nos damos a Él, Él nos aceptará. Él esta en todas partes, pero solo aquellos con ojos claros pueden verle, no aquellos quienes están capturados por algún prejuicio por fines egoístas o cosas ordinarias. No seas cautivado por el prejuicio. Cuando todos los prejuicios sean aclarados, veremos directamente el principio más elevado sosteniendo todo. Así como mucho polvo, la tendencia por la explotación y la renunciación ha cegado nuestros ojos y no podemos verle. Aquellos quienes son lujuriosos miran el cuerpo hermoso. Otros solo piensan acerca de negocios porque ellos aman mucho la riqueza. Ellos siempre están ocupados en lujuria o dinero, el mundo de su conocimiento es revelado a ellos. Hay tal estrategia. Ellos pueden alardear, ‘Yo tengo tal poder, Yo tengo belleza, Yo tengo riqueza.’ Todo es falso. 9 El verdadero sostenedor del espíritu es Narayana, el todo penetrante, el principio todo conocedor, el todo bien queriente. Estos otros pensamientos son temporales. Nuestros prejuicios de tantos tipos nos han capturado. Quienes están liberados de esas influencias, encontrarán que este es el reino de Narayana, Quien es el soporte y el guardián de todo el mundo. Vemos Sus manos en todas partes. Sin Su dirección, nada puede moverse. Servir Al Nombre A Través De Un Agente Genuino. Si queremos una garantía de que Krsna estará satisfecho con cualquier proceso que emprendamos, el dogma más importante de nuestro movimiento es que debemos actuar bajo la guía de Su agente. Su satisfacción depende de eso. Si el agente es un hombre falso, entonces todo nuestro esfuerzo se desperdiciará. Pero si él es un agente verdadero, entonces debemos hacer ganancia a través de él. Sí, a través de nuestra conexión con él, estamos conectados a Vaikuntha, entonces nuestras acciones serán valiosas. De otra manera, podemos perder, y cometer ofensas: nama-aparadha, seva-aparadha, arcana-aparadha, ofensas contra el Santo Nombre, contra el servicio devocional y contra la propia adoración al Señor. Esta escrito en las escrituras. Si el servicio no es hecho apropiadamente, entonces seguramente cometeremos ofensas en contra de la Deidad. O le damos placer a Él o le damos algún problema. Este es un método intolerable de conducir ese proceso sagrado. Debemos guardarnos del nama-aparadha y del seva-aparadha. No debemos estar sobre confiados de nuestra previa adquisición, Podemos haber adquirido mucho, nuestro progreso puede ser tal, pero no debemos estar orgullosos. No debemos estar orgullosos con nosotros mismos. Mahaprabhu Mismo dice, ‘Estoy tomando el Nombre, estoy mostrando tanta parodia, derramando tantas lágrimas, en el Nombre de Krsna. ¿Pero porque? Todo esto es falso. Mis lágrimas son solo para mostrar, para convencer a otros de que soy tal gran devoto.’ De esta manera debemos descreernos de que somos devotos. Debemos ser muy cuidadosos, muy, muy cuidadosos. Kaviraja Goswami y Narottama Thakura han escrito así. ‘Soy rechazado, Soy excluido, Soy dejado atrás. Soy tan bajo, Soy tan contaminado. Soy rechazado por el Infinito. No puedo utilizar esta gran afortunada onda.’ Este debe ser el sentimiento de un verdadero Vaisnava quien tiene una real relación con el Infinito. Tanto como el finito entra en contacto con el Infinito, la disposición no puede ser afectada. Esto no es imitación, no puede ser la cosa real. ‘Estoy vacío, no he logrado nada,’ esa debe ser nuestra modalidad. ‘Siento vacío dentro de mí. No puedo lograrlo, mi vida esta frustrada. Mi vida se está frustrando. No consigo una gota de la gracia del Señor y he dejado el mundo, todo se ha ido. Si tu no me aceptas, Yo estoy perdido. Por favor hazme un sirviente del sirviente del sirviente del sirviente.. Dame la más remota conexión. Con toda clemencia dame alguna más remota conexión contigo Mismo. De otra manera no puedo tolerarlo.’ Esta sincera, cordial oración debe venir desde el corazón de los devotos del Señor, entonces encontraremos nuestra fortuna. El encanto por el mundo externo debe ser completamente eliminado del corazón, completamente vaciado. Y el futuro cercano será llenado con el néctar de la gracia de Krsna. Bhuktu y mukti, los deseos por el disfrute y la renunciación, son comparados con fantasmas. Estos dos tipos de fantasmas residen en el corazón. Así, ¿Cómo nos atreveremos a expresar ese bhakti que vive en nuestros corazones? La noble dama de la devoción, ¿Ella viene allí, descansando en el mismo banco con estos fantasmas? ¿Cómo podemos esperar eso? ¿Nos hemos liberado nosotros mismos de todas esas sucias cosas que podemos osar invitar a la dama del Krsna-bhakti a venir aquí? Necesidad de Verdadera Humildad. Nuestra modestia no será ignorantemente aceptada como carencia de cualificación, no tengamos miedo a eso. Trinad api sunicena taror api sahisnuna Amanina manadena kirtaniyah sada harih ‘Quien es más humilde que la brizna de hierba y más tolerante que un árbol, y da el debido honor a otros sin esperarlo para si mismo, esta cualificado para siempre cantar el Santo Nombre de Krsna.’ {Siksastaka 3} Aquí es dado el significado Infinito y la perspectiva, la dirección general. ¿Tomaremos el proceso del sonido divino, para alcanzar esa meta por medio del sonido divino? Para llegar a ese nivel debemos aceptar tal aptitud 10 de humildad. Después sentiremos que hay un nivel muy, muy fino, a través del cual podemos llegar allí. El nivel más fino esta allí. Pero aquí debemos aceptar tal aptitud, después será posible, pero no por la fuerza. No hay necesidad de remover una montaña, o de oponerse a la corriente de un río, grandes cosas no serán necesarias. Solo por el cultivo del sonido espiritual seremos capaces de llegar a la meta. Pero tendremos que tomar tal aptitud, y sentiremos que hemos llegado a un nivel particular, muy sutil. Solo a través del sonido podemos ir allí. Nuestra alma puede ser atraída, conectada con eso, solo si nosotros mismos estamos saturados con ese trinad api sunicena taror api sahisnuna. Esto significa una gran responsabilidad, no es una declaración externa. Si adoptamos esta clase de modalidad, cruzaremos muchos océanos, Muchos océanos deberemos cruzar para experimentar. Desde nuestra presente posición de egoísta jactancia, debemos ir al más bajo nivel de una brizna de hierba. Debemos ir a través de país tras país, de plano tras plano. Taror api sahisnuna, para alcanzar esa clase de aptitud, debemos pasar en nuestro camino, por muchos soles, lunas y tierras. Tales cosas concretas serán despedidas. Muchos básicos pensamientos de lo concreto, deben dejar el camino, dejarlos atrás para alcanzar la aptitud apropiada. Amanina madanena. Nuestra conexión con las cosas sutiles y superiores necesita que ignoremos lo concreto, amanina madanena. El plano de la vida será cambiado. El plano cambiará adonde la aptitud deba estar, donde la energía deba ser investida, no en este plano, el cual vemos acerca de nosotros como concreto. Mahaprabhu esta diciendo: no se impongan, olviden dar resistencia, mejor, si viene cualquier resistencia, traten de contenerse con lo mejor de su energía. No traten de introducirse dentro de las perspectivas físicas de otros. Manadena, no den ninguna oposición a ellos. Si podemos hacer esto, entonces, seremos guiados automáticamente a un plano particular. Encontraremos armonía más allá de nuestra expectación y de nuestro concepto. Una cosa maravillosa. Solo a través del Santo Nombre encontraremos que Krsna es rebosante, todo penetrante. Sri Caitanya Mahaprabhu instruyó a Raghunata Dasa Goswami para siempre permanecer manso y humilde y siempre cantar el Santo Nombre. Gramya-katha na sunibe, gramya-varta na kahibe Bhala na khaibe ara bhada na paribe Amana manada haña krsna-nam sada la ´be Vraje radha-krsna-seva manase karibe ‘No hables con la gente en general ni escuches lo que ellos dicen. No debes comer alimentos muy deliciosos, ni debes vestir muy finamente. No esperes honor, sino ofrece todo respeto a los demás. Siempre canta el Santo Nombre de Krsna, y dentro de tu mente rinde servicio a Radha y Krsna en Vrindavana.’ No debemos intentar hablar mundanamente, ni debemos ocuparnos en eso. Bhala na khaibe ara bhala na paribe, no vayamos tras la satisfacción de nuestra lengua y estomago, y no tratemos de usar ningún buen vestido para ser admirados por la gente. Amani manada haña krsna-nama sada la´be, dar honor a todos, pero no buscar honor de nadie. De esta manera, siempre tomaremos el Santo Nombre de Krsna, continuamente. Vraje radha-krsna-seva manase karibe, internamente, en nuestras mentes, trataremos de servir a Radha y Govinda en Vrindavana. Mientras estamos en Vrindavana, estamos sirviendo a Radha y Govinda. Esa será nuestra aspiración mental. Externamente, estamos continuando, viviendo nuestra vida simple, de esta manera: no buenos vestidos, no buena comida, ningún exceso en tópicos mundanos, ni hablar ni escuchar de ellos, siempre dar honor a todos, y no buscar honor de nadie. En esta modalidad debemos continuar, kirtaniyah sada harih. La Potencia Dentro Del Nombre. El verdadero Nombre debe ser vaikuntha namagrahanam. Ese de infinitas características, ese es Vaikuntha, no esta en este plano mundano o medido. Maya, la ilusión, es medida por interés local o provincial, ningún interés Absoluto. El Nama no será arraigado allí, pero debe tener su conexión con el plano Absoluto. Después vendrá y nos transformará y preparará. Nos hará aptos para el servicio de ese plano Absoluto. Krsna esta allí, no es una cosa de imaginación o invención. Es Realidad, y lo que en el presente pensamos que es real, es irreal. 11 El sonido debe tener las características divinas. Krsna, Hari, estos sonidos son nirguna, más allá de las cualidades materiales, divinos. Sabda Brama nama-krsna: vaikuntha nama grahanam asesagha hararm viduh {Bhag. 6.2.14.} Es Nombre debe ser de características divinas, ese que puede sacar todo lo indeseable que esta en nosotros. El Nombre debe tener un concepto espiritual. No puede ser una mera imitación física, esa que solo puede ser producida por el labio y la lengua. Krsna, Hari, Visnu, Narayana, todos estos son Vaikuntha nama. Es necesario que ellos tengan existencia espiritual, la cual es el todo en el todo. Deben tener profundidad espiritual, no una imitación. La imitación física no es el Nombre apropiado. No es sabda brahma, solo la imitación del sonido puede salir, pero no la profundidad verdadera. Así, el nombre significa Nama Brahma, Nama Krsna. El nombre debe tener algún fondo espiritual o verdad espiritual, que es entregado a través del sonido físico. El sonido no es Krsna, pero Krsna esta dentro del sonido. El Nombre debe estar sobrecargado: con el espíritu, y ese espíritu no es de carácter mundano. Eso no es encontrado en la escuela Sankara o Mayavadi {impersonalistas} Su creencia es que aunque el Nombre no esta confinado dentro de la jurisdicción de lo físico, aún es solo mental, sattva guna, la cualidad material de la pureza. Eso también es un producto de esta Maya, mal concepto. Ese es un mal entendido. La potencia esta dentro. Que tipo de pensamiento o sentimiento es transmitido a través de ese sonido, es la cosa importante. Los Mayavadis tienen el mismo mantra, ellos también cantan el Nombre, pero esa clase de Nombre se desvanecerá en Brahmaloka, el sistema planetario superior en el universo material. Ellos no serán capaces de cruzar el Río Viraja entre el mundo material y el espiritual. El Nama Mayavadi es como un Trueno. Cuando el impersonalista Mayavadi canta el Nombre de Krsna, nuestro Vrindavana Dasa Thakura dice que su oración, su tomar del Nombre, y sus características devocionales son justo como el trueno contra el sagrado cuerpo de Krsna. No hay efecto verdadero de su canto.. En la Gaudiya Matha {la Sociedad Espiritual fundad por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada}, estamos interesados en la Realidad, no en las apariencias. Solo queremos lo que es real en el mundo de la realización, el desarrollo paso a paso de las practicas espirituales, el ajuste requerido. No estamos encantados con la forma externa, la mera forma no nos captura. Estamos interesados en la idea y en el desarrollo gradual paso a paso en el concepto: ¿Qué es Viraja, Que es Brahmaloka paravyoma? ¿Qué es Goloka Vrindavana? Todas estas cosas: karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas, tebhyo jñana vimukta bhakti paramah premaika nistbas tatah. Se dice en los sastras que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, el Supremo Señor Hari favorece a quien es avanzado en el conocimiento de los valores superiores de la vida. Entre muchas de esas personas que son avanzadas en el conocimiento, alguien, quien prácticamente esta liberado por virtud de su conocimiento, puede tomar el servicio devocional. Él es superior a los demás. Sin embargo, quien en verdad a alcanzado prema, amor puso por Krsna, es superior a él. {Upadesamrta 10} Es requerido el entendimiento de esta gradación: cual es el propio Viraja, que es Brahmaloka, que es el brahmajyoti o refulgencia espiritual, que es Sivaloka, que es Vaikunthaloka, y después que es Ayodhya, que es Dvaraka, que es Mathura, que es Vrindavana, la visión verdadera de toda la gradacón. Na tata me priyatama atma yonir na sañkarah: ‘Oh Uddhava, ni Brahma, ni Sankara, ni Sankarsana, ni Laksmi, ni aún Mi propio Ser es más querido para Mí como tú’ {Bhag. 11.14.15} Naivatma, {ni aún Yo mismo}, ‘Tú eres Mi favorito, Uddhava’ ¿Cómo es esto posible? Debemos seguir el espíritu. Somos esclavos de la verdad, mendigos de lo que esta fluyendo desde arriba, la corriente espiritual, la corriente pura. La forma externa no nos encanta. Gradaciones del Santo Nombre. Existen esos quienes piensan que el Hari-nama, Krsna-nama, y Siva-nama son uno y el mismo, como los seguidores de la misión Ramakrsna o la escuela Sankara. Ellos enseñan eso, pero tal idea se origina en el plano del mal entendimiento. Suddha-nama, el Nombre puro, debe tener su forma original en nirguna-bhumika, más allá del mal concepto de maya. La influencia de maya llega hasta Viraja. Después esta Brahmaloha, después Paravyoma. El Nombre verdadero debe tener su origen en Paravyoma, y el Krsna-nama se origina en Goloka, 12 el plano más original de toda la existencia. Para ser realmente Krsna-nama, debe tener su origen en el plano superior de Vrindavana. Nama-akara, el mero sonido físico, no es el propio Nombre. El verdadero Nombre es necesario no solo para que salgamos de este mundo de maya o malos entendidos, sino para alcanzar nuestro servicio de Krsna en Vrindavana. El Nombre que tiene su origen en el plano de Vrindavana, solo ese, puede llevarnos allí. De otra manera, si el espíritu esta en el Nombre, el sonido, si es de cualquier tipo, solo puede llevarnos a ese lugar mundano. Esto es completamente científico, no es irrazonable. Una mera palabra no es el Nombre. El significado y la esencia del significado, el profundo concepto del significado, eso es todo, es todo en todo. Es todo importante para servir nuestro propósito. El Nombre Propio de Un Maestro Fidedigno. Trataremos de tomar upadesa, instrucción, de una fuente real, no justo de cualquiera. Asat sarigete krsna nama nahi haya: no podemos encontrar verdadero Krsna-nama en la asociación de quienes no lo tienen. El sonido externo, el sonido superficial puede salir, pero no la sustancia. La cobertura externa del sonido, el sonido ordinario, ese no puede ser Krsna. Nama-aparadha, nama-abhasa. Es sonido ordinario, ni sonido de Vaikuntha, ni sonido espiritual. Donde es sonido este sobrecargado con conocimiento espiritual, con sentimiento, ese es Krsna-nama, ese es Krsna. La imitación superificial del Krsna-nama no es Krsna, es sonido mundano. Esa es la diferencia entre el sonido mundano y el sonido espiritual. Cuando tenemos vida espiritual dentro interior y hablamos acerca de Krsna, nuestras palabras están sobrecargadas de sustancia espiritual. Hay una historia acerca de un doctor que tenía un dispensario donde veía muchos pacientes y administraba muchas medicinas. Un día, la puerta del dispensario estaba abierta, y el doctor estaba ausente. Un simio entró allí, y los simios son buenos imitadores. El simio entró, y sentándose en la silla del doctor, imitó al doctor, dando medicina aquí y allí. Pero el tratamiento del simio no es el del doctor. El aspecto externo esta allí, imitación, pero el aspecto interno esta ausente. Similarmente, el entendimiento espiritual debe estar allí dentro de las acciones físicas. Krsna-nama no es solo sonido mundano, es algo más. Es necesario que tomemos el nombre de un guru fidedigno, quien tiene realización espiritual, cuyas palabras están sobrecargadas con sustancia espiritual. Es requerido. De otra manera, todo será en vano, es solo el cultivo del sonido mundano. Vaikuntha namagrahanam asesa. Se dice en el sastra que debes tomar el Nombre identificado con el Infinito Vaikuntha nama, ese sonido que tiene una conexión con el Infinito, no el sonido mundano limitado, conectado al mundo limitado. Una persona ordinaria, un estudiante, debe llegar a un verdadero profesor quien será capaz de ofrecerle verdadera educación, no a cualquiera y a todos. Esta es la norma. Una persona de elevada inteligencia puede descubrir algo de los eventos ordinarios. De los incidentes ordinarios, un experto puede sacar la verdad superior, justo como Newton. Cuando la manzana cayo del árbol, la realización le llegó, ‘Oh, la tierra esta jalándola, atrayéndola.’ La gente ordinaria ve una manzana cayendo, pero no llega ninguna realización de que la tierra la esta atrayendo, la esta jalando. Newton descubrió la gravitación. La observación de lo ordinario da nueva luz a un experto, una persona con un cerebro superior. De la misma manera, el espiritualista superior puede obtener profundas realizaciones del aparentemente lugar común. Pero, para las personas ordinarias no es posible. Ellas deben ir a una fuente apropiada. Se menciona en los Upanisads, en el Bhagavatam, el Bhagavad Gita, como y con cual aptitud el discípulo debe acercarse al acarya, el preceptor espiritual. Si el acarya tiene conocimiento de la verdad, practico y de las escrituras, si esta cualificación esta allí, él no es falso, sino un acarya verdadero. Debemos acercarnos a un doctor verdadero para curarnos la enfermedad, no un simio imitador de un doctor. Esto es sentido común. Si tenemos sed por el conocimiento espiritual, entonces debemos ir a un espiritualista apropiado, no a alguien que nos perjudicará, avaisnava mukhod girnam, una imitación de acarya. Es sentido común: el progreso es posible cuando es hecha un verdadera transacción. A veces, eso es muy difícil. Un buen profesor es necesario pero si el estudiante no esta por encima de lo normal, entonces el profesor no puede hacer nada. Ambos deben ser cualifiacados, estudiante y prefesor, solo después será impartida la erudición 13 Avance de Kali Yuga. En este Kali yuga, hay una dispensación especial.Kirtanad eva krsnaya muktah-sangah param vrajet. Mahaprabhu Mismo viene a distribuirlo. Es una mejor situación que durante otras eras. Se dice en el sastra: yatra sañklrtanenaiva sarva-svarto óhilabhyate, en la Era Dorada, esas personas que son arya guna jrlah sara bhaginah, quienes pueden juzgar las cosas por la cualidad por medio del entendimiento habilidoso, sentirán, ‘Quiero bailar en Kali yuga’ Hay una dispensación especial para los superior’ Yatra sarikirtanenaiva. ‘Bienvenido a Kali yuga, la Era de Hierro.’ Esos sadhus quienes tienen un entendimiento más profundo anhelan otra ve cantar en Kali yuga. ‘No quiero nacer en la Era Dorada, sino en la era de Hierro, yatra sarikirtanenaiva. Solo por el método de cantar el nombre de Hari todo puede ser alcanzado, sarva svdrto ‘bhilabhyate. Todo es especial dispensación de Dios. Así, Kali yuga es especial y Yo quiero nacer en ese Kali.’ Sukadeva Goswami también declara en la asamblea de esos autenticos escolásticos, kaler dosa,-nidhe rajan. Esta Era de Hierro esra llena de defectos, pero tiene una gran ventaja, ash by-ekp manahgunah: solo por llevar la predica acerca de Krsna, uno puede liberarse de todas las cosas indeseadas y alcanzar la meta más elecada, kirtanad eva krsnasya rnukta-sarigah param vrajet. ¿Qué es eso de Krsna sankirtana, eso de predicar acerca de Krsna? Debe ser muy especial, eso que puede darnos tanto beneficio. ¿Qué es esa cosa? Debemos inquirir muy atentamente. Esto no es una cosa proyectada, una cosa decepcionante. Es un hecho, un hecho ontológico. Sin la ayuda de algo más, solo por el canto del Krsna-nama, predicar acerca de Krsna, podremos deshacer todas las cosas indeseables y alcanzar la meta más elevada de la vida. ¿Cuál es esa? ¿Cómo intentar eso? Con tal profunda atracción debemos inquirir acerca de esto. No para pisotear. No es una cosa insignificante. Se dice que tiene tanta perspectiva y probabilidad para entenderlo profundamente. Debe ser hecho con esa clase de sentimiento. Debemos ‘Morir para vivir’ con toda la seriedad. Morir para vivir, con esa seriedad podremos alcanzar la meta. ¿Qué es kirtana? Es la distribución al medio ambiente. Kirtana es aceptar todo del plano superior y distribuirlo a las personas ordinarias. Eso debe ser hecho de una manera seria. Esto es krsna-katha, esto es conciencia de Krsna, Conciencia de Krsna desde la propia fuente. Derivado desde la propia fuente y distribuido a lo largo y ancho. Predicar no es una cosa fácil en este Kali-yuga, porque el medio ambiente es muy negativo. Kola significa disputa, aquí hay muchas opiniones. Todas están disputando para establecer su propia superioridad. Están tratando fuertemente de establecer sus diferentes tipos de pensamiento. En la mitad de todos ellos, debemos distribuir esto, hacerlo seriamente. Debemos hacer algo verdadero. Con mucha energía, esta dedicación debe venir de nuestro corazón con toda sinceridad. Entonces alcanzaremos la adquisición más elevada. No es una cosa ordinaria, sino una realidad. Sraddha es la Demanda Mínima. La Conciencia de Krsna es sin causa, eso es, no tiene principo, y apratihata, no tiene fin. Ni principio, ni fin. Es el fluido o vibración central o ola. Cualquier interés separado, conciencia separada, eso es anartha. LO que es necesario es evitar ese camino de interés separado que nos conduce mal, y a prender la indicación Infinita, la indicación del Infinito, para identificarnos con el fluido universal, la ola universal. Cuando somos arrastrados por diferentes olas de conciencia separada, eso es anartha, eso que no es necesario. La única necesidad es fundirse en la ola del interés universal. Es para Si mismo, para Él Mismo. Aham hi sarva yajñanatri bhokta ca prabhur eva ca. ‘Yo soy el único disfrutador de todos estos sacrificios y todo Me pertenece, incondicionalemente.’ Esa es la posición de Dios. Él s supremo, el centro armonizante más elevado. Y todos debemos someternos cien por ciento a Él. Cualquier desviación de eso es anartha. Anartha significa sin sentido, eso que no tiene sentido. Significado, servir a un propósito, captar esa ola universal, tener conexión sólo con el movimiento universal. Cualquier otra cosa es anartha, indeseado, innecesario. No servirá para ningún propósito Estamos en conexión con anartha, las cosas indeseables que no servirán para ningún propósito verdadero. Nuestra verdadera causa, el propósito de nuestras vidas, nuestra satisfacción, y nuestra existencia, serán encontradas dentro de la ola universal del Absoluto. Eso es la Conciencia de Krsna, las ola más universal, más 14 fundamentada. Debemos coger esa ola. Nuestra meta, nuestra satisfacción, el cumplimiento de nuestra vida es para ser encontrado solo allí, en ese plano, no en el plano superficial de nacionalidad o interés familiar o de servicio social. Todos esos son intereses provinciales. Pero detener el movimiento de uno mismo, alejarse de la propia existencia de uno, alcanzar samadhi, cesación de toda la actividad, eso es suicida. Debemos abandonar el disfrute tanto como la renunciación. Debemos abandonar la acción demoníaca y también la abstención de la acción. En una nación, muchos trabajadores pueden estar fallando en seguir las reglas de la producción, y eso es malo, es desorden. El producto será malo. Sin embargo, ir derecho tampoco producirá buenos resultados. No trabajar, eso también es malo. Trabajar en el interés del país, solo eso es bueno. De nuestro interés separado, local, debemos ir hacia el interés universal, al interés del Absoluto. Evitar todo interés local, sin importar lo grande que pueda ser, ya sea auto centrado, centrado en la familia, centrado en la provincia, o centrado en la humanidad. Mahaprabhu nos aconsejó purificarnos a nosotros mismos con la ayuda del sonido divino. Pero el sonido debe ser genuino, trascendental, conciencia de Krsna, la ola verdadera. Hay una demanda mínima de nosotros para purificarnos en esta era de controversia. Kali significa disputa, controversia. Todas las cosas crearán alguna deuda, todos quieren alguna ganancia, todos tienen una mente muy suspicaz. Tomar ventaja de este sonido. Una demanda mínima es requerida para nosotros, porque el proceso es muy generoso. La mínima demanda, la mínima cuota de admisión es sraddha, fe. Si hacemos esto, si ejecutamos este sankirtana, entonces todo será hecho. Esa básica fe debe estar allí. Esa aptitud nos ayudará. Debe ser cooperación de corazón, cooperación sincera con los agentes de la Conciencia de Krsna. Eso puede purificarnos muy fácilmente. La mínima demanda de nosotros es tener la fe de que este movimiento de Conciencia de Krsna nos liberará. Si participamos en este movimiento, todo será hecho. Tal generosa, amplia y sincera cooperación con los agentes puede ayudarnos en un corto tiempo. La cooperación con el sonido divino, el aspecto de sonido del Supremo, es fácilmente asequible para los principiantes. Desde eso, muchos otros aspectos del Infinito vendrán a nuestro entendimiento. Comenzar con el aspecto de sonido de la conciencia suprema. El aspecto de sonido es fácilmente accesible, otros vendrán gradualemente. Nuestra aproximación debe ser sincera, de corazón. Estamos en problemas, y necesitamos esto. Eso nos dará la verdadera liberación de todos los problemas. Pondrá fin a todos los problemas que ahora estamos experimentando, y también a aquellos que pudiéramos experimentar en el futuro. Cualificaciones Para Cantar El Nombre. ‘Oh Govinda. ¿Qué puedo hacer? No hay ningún ofensor como yo mismo. Mi Señor, estoy avergonzado presentando mis ofensas ante Ti y que sean ellas perdonadas. Es vergonzoso aún señalar ante Ti que soy tan atroz, que soy tan ofensor. Siento vergüenza de recordar mis propios malos actos. Siento vergüenza de llevarlos ante Ti y pedir que los perdones. Estoy avergonzado. Yo soy tal clase de pecador.. ¿Qué mas puedo decirte Mi Señor? Yo soy semejante pecador.’ Esta es la naturaleza de los devotos más elevados: ellos piensan de ellos mismos como incapaces para el servicio. ¿Cuál es la forma? ¿Cuál es nuestro destino? Progreso hacia este lado, el negativo, el lado de la sumisión, nuestro lugar esta allí, en el final más lejano del lado negativo, el más pequeño de los pequeños, el más bajo de los bajos. ¿Dónde lanzar nuestra mirada, nuestra visión? ¿Qué debemos hacer? Nuestra meta es esta, alcanzar el lado negativo, sinceramente: la auto abnegación al extremo. Esta es la medida para volverse el más bajo de los bajos. La meta es realizar allí nuestra más apropiada posición: el más bajo de los bajos. ¿Es posible en todo? ¿Es imaginario, una cantidad imaginaria? ¿Por cual purificación podremos aspirar? Auto abnegación. Analiza, analiza, analiza y lleva a cabo, y deshecha, lanza afuera todas las tendencias egoístas y agresivas. ‘Yo soy algo, Soy alguien. Tengo algo porque estar orgulloso.’ Esto deber ser eliminado, y eliminado completamente. No es una cosa fácil. Volverse grande es fácil, pero todo eso es falso, como sistematizado. Decir, ‘Yo soy un gran hombre, es muy fácil. Pero decir, ¿Yo no soy nada’ aceptar este credo en su verdadero color, en su verdadera naturaleza, eso es muy difícil. ‘Yo no soy nadie, no soy nada.’ Es muy difícil. 15 Vaisnava haite bara mane jiru sadha, trnad-api sloke tripure gelo bara. Hay un dicho familiar Bengalí: ‘Tenía gran aspiración de volverme un Vaisnava, pero cuando vine a través del verso que describe las cualificaciones de un Vaisnava, trinad api sunicena, taror api sahisnuna, yo estaba decepcionado. No es posible ser más humilde que una brizna de hierba, y más tolerante que un árbol.’ Amanina manadena. Dar honor a todos, pero no aspirar al honor. Con esta aptitud debemos tomar el Nombre del Señor, de Krsna. Después, nuestro deseo será cumlido. Debemos tomar el Nombre de Krsna con semejante aptitud. Debemos ser más humildes que una brizna de hierba y más tolerantes que un árbol. Cuando el árbol es cortado, todavía da sombra al leñador. Y no pide agua. Semejante aguante. De esta manera debemos tomar el Nombre de Krsna, y encontraremos su ayuda de una sola vez, sin ningún tiempo. La norma, la cualificación para tomar el Nombre Sagrado ha sido recomendada aquí. Trnad api sunicena taror api sahisnuna Amanina manadena kirtaniyah sada harih ‘Uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en un estado Mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, desprovisto de todo sentido de prestigio falso y dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente.’ {Siksastaka 3} Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado que somos más bajos que la hojarasca en la calle, porque en nuestra presente existencia somos Vikrta, o descompuestos. Pero al menos la hojarasca es pasiva y mantiene su posición natural. Hemos perdido nuestra función propia y nos hemos vuelto de valor negativo, estamos carentes del valor positivo de la hojarasca porque somos adversos a nuestra posición natural. Con nuestra inteligencia estamos yendo en contra de nuestro propio interés. Tenemos inteligencia, pero es mal guiada, opuesta a l propio orden de las cosas. La hojarasca es equilibrada, no puede moverse voluntariamente. Pero nosotros podemos movernos de una manera errada, así, en verdad estamos en una posición más nefasta que la propia hojarasca. Usamos nuestros valores voluntariamente para guiarnos mal a nosotros mismos, pero la hojarasca mantiene su posición fija sin desviación. En el sentido mundano podemos mantener una posición superior a la de la brizna de hierba o un árbol, pero ¿qué hay con eso? Todos nuestros créditos están siendo mal usados para nuestro egoísmo Así, somos más bajos que una hojarasca en la calle. Estamos armados, pero armados as para el suicidio. Un hombre demente no puede poseer una daga. Él es peligroso. Él puede apuñalarse él mismo en cualquier momento. Él esta demente. Krsna esta en Todas partes. Krsna, Krsna, Krsna. ¿Dónde esta Krsna? Lleguemos a ese nivel, lleguemos a ese plano y veremos que Krsna esta en todas partes. Pero nuestros ojos y nuestros sentidos están atraídos por los encantos de diferentes lugares, y no tenemos tiempo para mirar hacia Krsna. Sabatha krsne mukti kari janma. Por todas partes esta la percepción de Krsna, pero nuestra visión esta capturada, atraída por tantos encantos fluctuantes, que no podemos ver a Krsna. Nuestro prejuicio por el mundo externo ha cubierto nuestros ojos, arrastrando toda nuestra atención hacia ellos, y no podemos ver a Krsna. No podemos ver al verdadero bienqueriente, el verdadero guardián, el verdadero amigo, el verdadero amante. Estamos tan ocupados con nuestras transacciones con las cosas externas que no tenemos tiempo del todo para mirar hacia Krsna. Estamos ignorando a nuestro mejor amigo. Esta transacción con el medio ambiente externo es continuada por nuestro ego falso, la falsa personalidad. Esa es la posición de una persona en cautiverio, un alma caída. Nuestro verdadero ser no esta representado en la transacción que esta continuando en nuestro nombre. Los sentidos, la mente y la inteligencia, están sobrecargados con otros intereses, y ellos nos están conduciendo a una falsa transacción. Esta es una posición si esperanza. Sarvopadhi vinir muktam tat paratvena nirmalam Anyata rupam, eso que es justo como una enfermedad, indeseables cosas extrañas, han venido ha cubrirnos. Eso es upadhi, un elemento extraño e indeseable. Así debemos repudiar nuestras cubiertas extrañas, todas estas falsas identificaciones con el vestido externo. Repudiarlas a todas ellas, alejarnos de ellas. Son innecesarias. Pensamos que son nuestras amigas, pero son nuestras enemigas. Debemos estar conectados con la persona 16 interior, el alma, y eso no es ilusión, sino la propia verdad. Eso es anyata rupam. Exitosamente eliminando esos enemigos, debemos llegar al mundo del amor y la belleza. El Anhelo de Rendirse es Nuestra Riqueza. Cuando alcanzamos la posición más elevada de desilusión, entonces a veces, de una u otra manera, desde el fondo de nuestro corazón oramos, ‘Oh Señor, estoy desamparado, salvame. Estoy bajo el control de tantos enemigos en la forma de amigos. Semejante posición desamparada estoy sosteniendo, mi Señor. Desde tiempo inmemorial estoy sirviendo a todos estos maestros, pero ellos no están satisfechos con mi servicio. Ahora yo mismo me encuentro en esta posición desamparada, mi Señor. Solo debes venir por Tu propio acuerdo, y Tu mismo imponerte. Entonces, ellos volarán por temor a Ti. De otra manera, no tengo esperanza.’ Esta clase de ardiente suplica desde el fondo del corazón hacia el Señor, eso es lo que es necesario para nosotros. Con nuestra fe y ardiente deseo podemos aspirar a esa misericordia. Si aumentamos la cualidad de nuestra negatividad, el sentimiento de que somos tan bajos, lo positivo será automáticamente atraído. Debemos tratar de incrementar el poder de nuestra posición como una unidad negativa. Trinad api sunicena {sintiéndose más bajo que la hierba, dainyam [humildad, atmanivedana, rendición. Anhelar la rendición es nuestra riqueza. Somo el sakti, la potencia, y la potencia se refiere a la unidad negativa del Positivo, el Potente. Debemos incrementar nuestro lado negativo, nuestro anhelo. El Positivo será automáticamente atraído hacia nosotros. Cualquier belleza y cosas valiosas que tengamos que cruzar, no debemos sino nosotros mismos rendirnos a ellas. Ese es el criterio. Si encontramos cualquier cosa superior en nuestra vecindad, nuestra apreciación significa rendirse a eso. De acuerdo al grado de nuestra rendición, debemos medir que grado de cualidad de verdad hemos encontrado. Eso puede ser medido solo de acuerdo al grado e intensidad de rendición, cuanto podemos rendirnos a eso que hemos encontrado, al punto de no retorno. Y los verdaderos devotos no conocen satisfacción ni realización. Ellos no sienten ningún trazo de satisfacción de que han alcanzado algo. Nunca. La íntima dulzura de la verdad y sus características infinitas son tales. La verdad atare. Puede atraer al más alto grado y magnitud. Aceptar Esclavitud Para Su Perfección. La cualificación más elevada dentro de nosotros es nuestra aceptación de la esclavitud mental al Absoluto. Este es el único medio para anhelar la asociación de la existencia superior. Debemos estar listos para aceptar la esclavitud para su perfección, y después se nos permitirá entrar en ese dominio. De ora manera, no tenemos esperanza. No es muy fácil abrazar la esclavitud mental, la esclavitud eterna. La esclavitud es nuestra perspectiva futura. ¿Estamos listos para pensar así? Debemos ser de mente tan ancha y tener esperanza de que semejante entidad superior existe. Nuestra esperanza y fe deberá ser de tal naturaleza magnánima para entrar en esa tierra. Firmaremos la obligación, el contrato para aceptar esclavitud eterna. Queremos entrar en esa tierra. Debemos buscar nuestra fortuna, y firmar el contrato de esclavitud. Aquí, la compañía es tan elevada que, aún como esclavos, queremos esa asociación. Nuestro ardiente anhelo por esa dulce tierra donde nuestras escasas personas pueden volverse esclavas. Tal intensa fe es necesaria, donde todas las otras experiencias, aún el conocimiento, fallan. Solo la fe puede llevarnos allí. La conciencia de interés separado {dvittyabhinivesatah} nos ha llevado lejos de Krsna. El interés común esta completamente en Él. Entonces, solo nuestro servicio será bhakti. Sin eso, todo esta perdido. Saranagati, rendición, debe estar presente para tener devoción viva, de otra manera, escuchar y cantar son solo formas, no es vida. Por lo tanto, saranagati significa conexión exclusiva e identificación con el interés de Krsna. Ya que no vemos directamente a Krsna, servimos al guru y a los Vaisnavas quienes son queridos para Él. De acuerdo al grado de nuestra auto abnegación en auto rendición, seremos beneficiados, y las características especificas de santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya-sara se desarrollarán. Debemos aceptar los derechos de nuestro Maestro a hacer o echar a perder. Somos esclavos. Mahaprabhu dice, jivera svarupa haya-krsnera nitya-dasa: la naturaleza eterna del alma es servir a Krsna. Esta es nuestra posición constitucional. ¿Somos lo suficientemente osados para admitir esto? ¿Podemos admitir que nuestro Maestro tiene todos los derechos sobre nosotros? ‘Sí. Mi Maestro tiene todos los derechos sobre mí. Estoy listo para ir al infierno eterno para suministrar Su más ligero placer.’ Hemos escuchado que las gopis estaban listas para 17 suministrar el polvo de sus pies como una ‘medicina’ para aliviar el ‘dolor de cabeza’ de Krsna, aún si eso significaba que debían ser condenadas a las más bajas regiones del infierno por esa trasgresión. Podemos encontrar tales narraciones muy dulces, pero aceptarlas es horroroso. Jivera svarupa haya-krsnera nitya-dasa: Ningún riesgo, ninguna ganancia. Todo el riego, toda la ganancia. Tal confianza es necesaria. Una decisión clara, libre y osada. ¿Estamos listos para eso? ¿Queremos residir en el mundo de la inmortalidad? ¿Queremos janma-mrtyu-jara-vyadhi {nacimiento, vejez, enfermedad y vejez} o inmortalidad? Si queremos inmortalidad, debemos pagar por el tiquete. Tenemos que tener la visa. Debemos prepararnos para tal categórico comienzo. Y la obligación que tenemos que firmar, es esclavitud a Krsna Jivera svarupa haya-krsnera nitya-dasa. Si queremos ir a la tierra mística, la tierra de la infinita esperanza, prosperidad y perspectiva, debemos ir como esclavos, porque ese plano esta hecho de un material superior a nosotros. El Poder Del Santo Nombre. Srila Jiva Goswami ha escrito que los sadhus ordinarios, los yoghis, los brahmanas, los Sankaritas, y aquellos de otras escuelas, todos han concluido que por la fuerza del propio conocimiento de uno, el yoga de uno, o la devoción de uno, los resultados de todas las previas acciones, pueden ser destruidos. Todo eso es salvado y excepto prarabdha-karma, aquellas acciones que han determinado el presente cuerpo de uno y que ya están apegadas al cuerpo desde antes de este nacimiento. La escuela de Bhakti no esta de acuerdo. Nosotros decimos que por el poder del Krsna-nama, aún las impurezas alcanzadas por el nacimiento de uno, raza, credo, casta o cualquier otra cosa, pueden ser eliminadas completamente. No es posible por medio del yoga, el jñana, o por medio de cualquier otra cosa, pero por medio del Krsna-nama, todas las impurezas pueden ser borradas, aún prarabdha-karma. Cuando todo el prarabdhakarma es purificado, entonces uno llega a la posición de nacimiento superior, ese del brahmana. Jiva Goswami dice que en este punto uno llega a la posición de un niño brahmana. Un niño brahmana no es considerado elegible para hacer el trabajo de un brahmana, hasta y a menos que le sea entregado el cordón sagrado y el mantra. Cuando él esta investido con upanayana-samskara, solo entonces es elegible para adorar a Narayana, ejecutar sacrificio, y llevar a cabo otros deberes reservados para los brahmanas. Por tomar el Santo Nombre somo purificados y alcanzamos la posición de un niño brahmana. Pero, Srila Jiva Goswami señala, porque no encontramos ningún sistema para entregar el cordón sagrado a aquellos no nacidos en las familias brahmanas, debemos esperar hasta nuestro próximo nacimiento para la adoración brahminica. El Goswami admite que a cualquier casta que uno pueda pertenecer, si tomamos el Nombre de Krsna, entonces descartamos cualquier defecto de nacimiento, y alcanzamos la posición de un muchacho brahmana. Quien es Un Brahmana. Continuando esta línea de pensamiento, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada dijo que no hay daño en dar el cordón sagrado a aquellos no nacidos en familias brahmanas. Nuestro Guru Maharajá vino a introducir esto. Él dijo que dos cosas eran consentidas para no introducir la iniciación del cordón sagrado. Primero, aquellos quienes reciben la iniciación Vaisnava pueden pensar que ellos están situados más bajo que los brahmanas. Por el contrario, deben entender que ya no están en una baja posición y que son dignos de ejecutar todos los variados servicios. Segundo, los así llamados brahmanas, quienes están orgullosos de su conciencia corporal,pueden pensar que aquellos quienes han recibido el diksa Vasinava están situados más bajo. Así, ellos cometen ofensas en contra de los Vaisnavas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami vino osadamente para establecer este sistema upanayana-sanskara para que los brahmanas y otras así llamadas castas superiores no tuvieran la oportunidad de cometer ofensas en contra de los Vaisnavas, vaisnava-aparadha, y para aquellos quienes han recibido el mantra Vaisnava no se considerarán ellos mismos más bajos e indignos para la adoración brahminica. No hay contradicción con las reglas del sastra. De acuerdo a la siddhanta, no es malo investir a los Vaisnavas con el cordón sagrado, pero no había un sistema previamente establecido. Nuestro Guru Maharajá estableció ese. Brahmananam sahasrebhyah satrayaji visisyate 18 Satra yaji-sahasrebhyah Sarva-vedanta-paragah Sarva-vedanta-vit-kotya visnnu-bhakto visisyate Vaisnavanam sahasrebhya ekantyeko visisyate ‘El verdadero devoto de Visnu es superior a millones de ordinarios brahmanas vaidantika. Un brahmana practicante es mejor que uno nacido brahmana. Practica significa ejecutar sacrificios y adoración a Krsna. Quienes adoran a Krsna con la ayuda de su conciencia son superiores a quienes adoran con cosas materiales. Quienes son vedanta-vit piensan que su meta es la conciencia no diferenciada, pero si alguien puede alcanzar la conciencia no diferenciada, debe mantener una posición superior a la de millones de brahmanas vaidantika. Ellos sufren de la enfermedad de pensar que la espiritualidad significa el Brahman no diferenciado. Los Visnu bhaktas, quienes pueden ver la personalidad en la conciencia, son muy superiores. Entre los devotos, quienes se regulan ellos mismos de acuerdo a las escrituras, son de la orden de Vaikuntha, y quienes se rinden exclusivamente al servicio de la Entidad Absoluta, con amor y fe interno, son de la orden superior’ {GarudaPurana} Como el Sonido entra en el Corazón del Discípulo. La realización divina no es una cosa adquirida, desciende desde arriba por medio de la selección. Desciende en continuación de la línea discipular. El Señor la suministra a través de Su agente. Desciende a nosotros porque Él la suministra. Si el Señor desea esparcir Su Santo Nombre, es Su palcer esparcir Su gracia hacia abajo, después por esa necesidad desciende de Él a través de Su agente. La cualificación de Su agente es su fe. Él debe especialmente tener fe en su propio Gurudeva, el próximo centro superior. Él debe experimentar todas sus actividades a través de próximo centro superior y probar su fidelidad a él. Solo después y de esa manera, será suministrado hacia abajo. Se nos ha pedido no ver al guru como limitado en su personalidad ordinaria, sino como el mediador transparente de la función superior en su línea. Podemos ver esto solo si nuestra visión es profunda. De acuerdo a la profundidad de la sraddha del discípulo, él verá al Señor presente en su Gurudeva. El guru principal, gurutattva. Es muy especial, muy noble, muy amplio y muy profundo. Extrañamente, el agente a veces puede no mostrar que las cosas están pasando a través de él por este arreglo. Aharil vedmi suko vetti vyaso veto na vetti va Bhaktya bhagavatam grahyam na buddhya na ca yikaya El Señor Siva dice, ‘Yo conozco el significado del Bhagavatam y Sukadeva también lo conoce. Mientras Vyasadeva, puede o no puede conocerlo. El Bhagavatam solo puede ser conocido a través del bhakti, no por medio de la inteligencia mundana o por leer muchos comentarios.’ Vyaso vetti na vetti va: Vyasa puede o no puede o no puede conocer el significado del Bhagavatam, pero el Bhagavatam esta pasando a través de Vyasa. Esto es tatastha-vicara, un juicio imparcial. Desde el punto de vista absoluto, ha sido dicho que aún Vyasa puede no conocer las cosas que están pasando a través de él ara la gracia de otros. Aunque este puede ser el caso a veces, aún no debemos admitir fácilmente que Vyasa no lo conoce. Una vez yo dije esto a mi Guru Maharajá. Estábamos en Daarjeeling y yo había compuesto una sloka en Sánscrito acerca de Bhaktivinoda Thakura. Le había mostrado el poema a él y se había complacido grandemente. En ese momento, un discípulo era su secretario, Prabhupada solía dictar y ese discípulo solía copiar cartas en su nombre. Ese día había llegado una carta de Vana Maharajá en Inglaterra, que mostraba conocimiento de alguna información confidencial. Prabhupada preguntó quien le había suministrado esta información a Vana Maharajá. Su secretario respondió, ‘Prabhupada, usted mismo le escribió estas noticias.’ Prabhupada respondió, ‘No, no. Yo no escribí esto a Vana Maharajá.´ Humildemente, el secretario respondió, ‘Pero Prabhupada, usted dictó la carta y yo escribí. Yo lo recuerdo. Usted le estaba dando estas noticias.’ Prabhupada dijo otra vez, ‘No. Yo no recuerdo.’ Cuando yo escuche esto, justo remarque, ‘vyaso vetti na vetti va’ y Prabupada rió. 19 Paramananda Brahmacari, uno de los discípulos más íntimos de Prabhupada, también estaba allí, sirviendo como su asistente personal. Él dijo, ‘Sriddharah sakalam vetti- pero Sriddhara Maharajá sabe todo.’ Y después yo respondí, ‘Sri-nrsimha-paramanandaprasadatah- por la misericordia de Paramanada.’ De esta manera, las cosas pueden descender a través del acarya para la gracia de otros. Mahaprabhu le dijo a Sananta Goswami, ‘Siento la gracia de Krsna fluyendo a través de Mí hacia ti. Yo no conozco todas estas cosas, no son Mías.’ Por esto se dice, vyaso vetti na vetti va. El Vyasa que ha escrito el Bhagavatam puede o no conocer su significado. Esta viniendo de otros a través de él. A veces esto es posible, pero no siempre. Krsna es tan independiente. Todas las glorias a Su independencia. Somos Sus sirvientes. ¿Qué responsabilidad hay con nosotros, Sus sirvientes? Él puede actuar en cualquier forma que desee, Todo continua de acuerdo a Su voluntad, y si Él desea otra cosa, las cosas pasarán de otra manera. Todo es parte de Su lila, Su juego. El Absoluto es lilamaya. Lila es el continuo e irresistible fluir de ananda, bienaventuranza suprema. Una vez fue celebrado en el Cuttack Matha el Vyasa Puja, la ceremonia de nacimiento de nuestro Guru Maharajá. Muchos importantes ciudadanos locales fueron invitados, incluyendo a Janaki Bose, el padre de Netaji Subhash Chandra Bose, quien, en ese momento, era un líder apoderado en Cuttack. Todas estas personas habían tomado sus asientos en una alfombra en el piso, mientras Prabhupada había recibido un trono para su asiento. En su discurso, Prabhupada dijo, ‘Se me ha sido dado tanto honor, guirnaldas, adoración, madera de sándalo y flores. Muchas cosas finas están siendo leídas acerca de mí aquí en mi presencia. Y yo estoy aceptando esta adoración ate muchos miembros de la elite del pueblo. Aún una bestia en el zoológico podría avergonzarse de aceptar tales honores, tal respeto, frente a tantos caballeros. ¿No debería estar bastante avergonzado? ¿Entonces porque estoy aceptándolos? De hecho, solo los acepto en nombre de mi guru, para mostrar que él merece este honor. Este honor es para mi guru y yo lo acepto solo para enviárselo a él. No soy nada sin mi guru. Yo estoy siendo adorado porque he recibido sus palabras, su consejo. Estoy siendo honrado porque he seguido sus direcciones, de otra manera no sería. Por lo tanto, si bien es humillante y me causa mucho dolor de corazón, aún acepto estos honores para mostrar su exaltada posición. El Bhakti Solo Bajo el Agente Superior. Cuando me uní a la misión, quería leer los libros de la misión, incluyendo el Bhagavatam, pero no encontraba ningún estimulo de la autoridad. La verdadera cosa, el verdadero requerimiento es usar nuestra energía para el servicio del Señor. Por medio de ese proceso solo podemos ascender, no por satisfacer nuestras necesidades intelectuales. Jñana-sunya-bhakyi, un hombre iletrado puede alcanzar una posición más elevada en el reino de la devoción que un hombre letrado. Por la orden del agente del Señor podemos ocuparnos en el cultivo de la literatura, aún como Mahaprabhu instruyó a Rupa Goswami y a Sanatana Goswami. Por supuesto, ellos adquirieron su conocimiento para utilizarlo en el servicio de la sampradaya, la sucesión discipular de la Gaudiya. Él también le pidió a Raghunatha Batta escuchar el Bhagavatam de quien conozca su verdadero propósito. Jiva Goswami era la única excepción. Mahaprabhu le pidió estudiar independientemente antes de que él se uniera al grupo de Vrindavana. Él dejó su hogar y fue a Benares, el centro de toda clase de sabiduría en esa época. Él estudió diferentes sastras y después se unió a los otros en Vrindavana. Allí, bajo la dirección de Rupa y Sanatana, él utilizó su conocimiento, previamente adquirido, en el servicio de la sampradaya. Cuando logramos inspiración desde arriba para estudiar, ese estudio es devoción. De otras manera, un capricho por estudiar, por adquirir erudición, no puede ser propio bhakti, Buddha-bhakti. El agente superior, el Vaisnava, debe utilizar Mi energía. Esta energía debe ser utilizada para satisfacer al mundo superior. Entonces será bhakti, y será devoción. Mi imaginación mental puede traer sukrti, pero no será suddha-bhakti, si yo tengo una mente para ayudar a la sampradaya de una manera erudita. Por mi propio riesgo, debo continuar con mi estudio. Es aceptado que cuando uno esta conectado con el agente superior, entonces será considerado devoción. De otra manera no. Es un intento empírico con alguna clase de buena imaginación. Pero esto no es bhakti puro, devoción pura. La devoción pura lleva a acabo las ordenes que vienen desde arriba, desde el agente superior. Las olas están viniendo, atrápalas y después actúa de acuerdo a ellas. 20 Nuestro hermano espiritual Nisikant Sanyal dijo que cuando un Vaisnava nos pide escribir o leer algún libro, entonces eso constituye devoción. Pero cuando por nuestro propio acuerdo leemos cualquier libro devocional, eso no nos dará devoción. Eso sera karma o jñana. Rendirnos incondicionalmente a la instrucción que nos viene desde arriba, eso es bhakti. Todo lo demás es imitación. Debemos entender esto. Aún leer las escrituras no es devoción, a menos que sea hecho por la orden de un Vaisnava. La lectura independiente solo es búsqueda de conocimiento. Siguiendo a un Vasinava, nuestro vínculo con el Señor esta garantizado. Sadhu-sange krsna-nama: En la compañía de los devotos, cantando el Santo Nombre o haciendo cualquier servicio, nos garantiza alcanzarlo a Él. ¿Y cual es la garantía de eso? La respuesta será, ‘Su agente esta diciendo así, y Yo por lo tanto estoy ocupado. Yo no soy mi maestro, yo soy su sirviente.’ Tal conciencia debe ser genuina, tanto como sea posible. El éxito depende de este principio. Si somos designados para predicar, para hacer trabajo de socorro aquí, ejecutaremos ese deber completamente bajo el designio de, y en el interés de ese plano superior, sin ninguna vanidad. Debemos pensar, ‘Debo ponerme yo mismo enteramente a disposición del plano superior, y no estaré ansioso de volverme un acarya, un maestro espiritual. De otra manera, hay el peligro de cometer namaparadha, ofensa contra el Nombre del Señor. Asraddhadhane vimukhe py asrnvati, yascopadesah siva-namaparadhah. Es una ofensa dar el Santo Nombre a los infieles. Revela la motivación de ganar una posición en la esfera superior. Este es un tipo de apego mundano, un comercio espiritual, como es el hábito de la casta de los goswamis y otras líneas falsas. Mejor, la aptitud saludable debe ser, ‘Si soy designado desde arriba, entonces serviré como me ha sido señalado, y todo eso, solo por el interés de quienes me han designado. Estoy entrando en ese rango solo por el interés de esa tierra superior.’ Ese es el acercamiento puro y perfecto. Srila Sriddhara Swami, el renombrado comentador del Srimad Bhagavatam, ha declarado, sa carpitaiva sati yadi kriyeta, na to krta sati pascad arpyeta: ‘El servicio devocional debe ser primero ofrecido al Señor, después ejecutado, no ejecutado y ofrecido después’ Debemos ya estar comisionados cuando venimos a servir. No debemos colectar capital y después tratar de usarlo para el servicio del Señor. La comisión es para Él, para Krsna. Debemos llegar a conocer acerca de Él, por medio de Él, no por nuestro motivo ni nada más. Solo predicamos por causa de la instrucción desde arriba. Solo si recibimos una instrucción desde ese cuartel superior, ‘Ve y predica,’ haremos eso. Solo entonces nuestra predica será servicio, y nunca si es hecho por el nombre o la fama. Debemos tener compromiso con la oficina superior, y solo en su nombre predicaremos, entonces será genuina predica. De otra manera, será solo comercio. Na sa bhrtyah sa vai vanik: Parlada Maharajá nos ha advertido en contra de esta mentalidad comercial en nombre de la verdad espiritual. La devoción es un plano separado y distinto donde vivimos solo para el centro. Aspiramos a vivir y movernos solo como agentes del centro, nunca desconectados del centro. Esto es conciencia de Krsna. La Realidad es para Sí misma, y estrictamente debemos atenernos a esta regla. Él es para Él mismo, todas las cosas son para Él, somos para Él. Debemos adherirnos estrictamente a este concepto, y siempre examinar si lo que estamos haciendo es para Él o para cualquier otra parte, no obstante lo importante que podamos pensar que sea. Conexión con la Divinidad. Bhaktivinoda Thakura dice que en la fieta ed sankirtana, cuando estamos cantando el Nombre, al menos debe haber un Buddha-bhakta, un devoto puro. Al menos un Buddha-bhakta debe estar liderando la fiesta de sankirtana. De otra manera, el cantar será nama-aparadha, ofensivo. La conexión con la divinidad es necesaria, descendiendo a través del agente, el agente fidedigno. Él puede recibir en su corazón tantas olas de los deseos del Señor, los deseos del Señor penetran en su corazón. Debemos conectarnos con tal centro y solo después alcanzaremos bhakti. De ora manera, puede ser imitación del bhakti, no devoción. Tantos deseos pasajeros pueden hacerlo impuro, nuestra atracción por el conocimiento, para satisfacer nuestra curiosidad interna acerca del bhakti antes de aceptar el proceso, o el deseo por la fama cuando pronunciamos una lectura. Debemos rendirnos y recibir la orden del agente. Debemos admitir que no sabemos lo que es bueno y lo que es malo, y debemos tener una orden directa desde arriba. Cuando el guru esta viviendo lejos y no hay tiempo para hacerle preguntas, pero debemos tomar una decisión inmediata, entonces debemos tratar de pensar como él nos dirigiría en tal posición y actuar de acuerdo a esto. Debemos entender lo que nuestro Gurudeva solía pedirnos hacer en esta situación. Debemos tratar de 21 conseguir alguna clase de orden de él. Él puede haber dicho algo en una situación similar, y hasta que podamos entender, debemos seguir eso. El criterio del bhakti es que cualquier cosa que hagamos, la idea inicial debe venir de arriba, sin considerar la acción. Ya sea que vayamos al templo o hacer cualquier otra cosa, no es importante. Nuestra acción debe tener la conexión de arriba. Eso es bhakti. Es independiente de las tres gunas: sattva, rajas y tamas. Ahimsa, no violencia, savtta-guna; himsa, violencia, raja-guna; dormir y la ociosidad, tama-guna. Las escrituras y los mahajanas vienen en nuestra ayuda. En el presente podemos pensar que la independencia nos dará la apropiada satisfacción, pero realmente es incorrecto. Ese pensamiento es nuestro enemigo. Queremos expulsar cualquier coacción circunstancial, y si nos liberamos, seremos felices. Esto esta mal. Mejor, lo opuesto es verdad: debemos tratar de vivir en una familia unida. Debemos acomodarnos, debemos corregir nuestra naturaleza. Nuestra independencia es nuestro enemigo. Visión Subjetiva. Aquellos en contacto con la divinidad están viendo todo, conociendo todo, subjetivamente. La gente ignorante atribuye visión objetiva a este plano superior. Es difícil de concebir. Si podemos permanecer ante la Deidad, no debemos exceder nuestro ojo o cualquier otro sentido para experimentar la Deidad. Cuando pensamos de Él como un objeto de nuestros sentidos, somos decepcionados. Debemos ser entrenados para encontrar al Observador dentro de lo observado. Drstari drsyatvam- trata de ver la existencia subjetiva. La Deidad es existencia subjetiva. Somos el objeto de Su visión. Él esta viendo todo, sintiendo todo, conociendo todo. El Bhagavatam dice que es la visión apropiada. Después estaremos en la posición de ver la Realidad, hemos entrado en contacto con la Realidad. Él es todo super subjetivo. Después llegamos a vivir en el dhama, la morada sagrada. Ese es el dhama, el área divina, donde uno puede sentir que todo el medio ambiente es superior, hecho de existencia subjetiva. Todo debe ser venerado, nada esta allí para servirnos, ni para nuestro disfrute. Todo es para ser acercado con veneración y respeto. Somos Sus sirvientes: El Señor y Su reino son dignos de veneración, super subjetivos. Entonces, estaremos en contacto con Vaikuntha, la entidad superior. La entidad objetiva es todo maya, todo bhoga. Lo que vemos como el objeto de nuestro disfrute es ilusión e invención, maya. Cuando todo es venerado, adorado, y tratado con respeto, entonces estamos en Vaikuntha, en Vrindavana. Es mencionado en el Caitanya Caritamrta, vaikunthera prthivy-adi sácala cinmaya [C.c Adi-lila 5.53]: Todo esta hecho de materia espiritual y es superior a nosotros. Abajo esta Maya y arriba esta Yogamaya, la tierra el Señor. Queremos salir de este enredo, este interés separado. Lo que es superior, imaginamos que es inferior a nosotros mismos y queremos usarlo para nuestro propio propósito y disfrute. El mundo del disfrute es una invención. Debemos aprender a ver que todo debe ser tratado con reverencia y con aptitud de servicio, todo. Entonces podemos entrar en contacto con el dhama, la tierra del Señor, donde toda partícula debe ser adorada. Todo mantiene una posición superior. Lo que es realmente supernatural, estamos tratándolo como si fuera parte naturalmente de esta experiencia sensorial. No Justo trata, bhidyate hrdayagranthis cidyante sarva-samsayah, kriyante casya karmani mayi drste ‘khilatmani’ [Bhag. 11.20.30] Disociar el ego de existencia separada totalmente del disfrute. Abolir la tendencia a disfrutar, a utilizar cualquier cosa que encontramos para satisfacer nuestros sentidos. Este ángulo de visión, esta maya, este ego, el centro de tal experiencia, debe ser totalmente abolido. Disuelta. Y todas las dudas serán aclaradas cuando nosotros mismos nos encontremos en ese plano. Cuando estemos libres de las garras del interés separado, entonces todo la suspicacia y la duda serán aclaradas. Sentiremos esto a través de la directa experiencia del alma, la experiencia de los sentidos internos que poseemos. Entonces no habrá necesidad de todos nuestros intentos y esfuerzos, todos se detendrán. Ningún esfuerzo especial debe ser emprendido para nuestra causa porque no tenemos existencia separada. Somos partículas en el Infinito y lo que esta nutriendo al Infinito, también nos nutrirá. Encontraremos el interés general en todas partes. No estamos separados, así no hay necesidad de actuar para nuestro interés especial. Veremos el arreglo divino para todas las cosas, incluyendo cada grano de arena. Somos uno en el todo y la corriente principal esta haciendo todo, así no hay karma, ninguna acción es necesaria en nuestro propio nombre. 22 Entonces será muy claro que tenemos nuestro deber en ese fluir universal, y somos uno de ellos. Allí somos partículas. Automáticamente, la fuerza universal nos maneja de esa manera. Eso es Yogamaya, la potencia interna del Señor, no Mahamaya, el controlador del universo material. Ese plano no esta actuando por un interés separado, sino influenciado por el interés general del todo. Allí tenemos nuestro movimiento, y eso es servicio, no disfrute. Profunda Ocupación en el Servicio Responsable. El servicio responsable puede ayudarnos a evitar caer presa de la lujuria, la ira, y otros enemigos de la devoción. El principal entre nuestros protectores es la fe, sraddha. Después viene Sadhu-sanga, asociación con los devotos puros, y bhajana-kriya, profunda ocupación en los deberes prescritos por el maestro divino. La ocupación profunda es necesaria, especialmente para la mente, no meramente para el cuerpo. La ocupación mental puede ser alcanzada solo por la responsabilidad. Algún servicio responsable es dado al discípulo. Sentimos el peso y ocupa nuestros pensamientos, no podemos sino pensar acerca de eso. La mente esta ocupada allí, seguramente. Así, la mete no tiene oportunidad de morar en cosas inferiores. Esta es la belleza del profunda ocupación en el servicio responsable. En el sentido practico, eso nos ayuda una gran cantidad. Después, la asociación y las escrituras realmente serán de beneficio sustancial para nosotros: como servicio. {pariprasna, Sevaya} Tanto como seamos capaces de ocuparnos en servicio profundo, responsable, el efecto de nuestras tendencias impuras será minimizado. Ellas vendrán y echaran una mirada, y entonces se irán de regreso cuando vean que estamos profundamente ocupados. No tenemos tiempo para prestarle atención a la lujuria o la ira, no podemos ser tentados. De esta manera, tendrán que retirarse. Después si retornan otra vez, dos veces, tres veces, o más, no podremos disponer de ninguna atención para ellas. Estamos muy profundamente ocupados en Seva. Seva, servicio, no debe ser meramente físico; hay seva mental, y solo la responsabilidad puede capturar la mente. En la responsabilidad, la mente es obligada a pensar en el asunto, de otra manera, la mente puede estar libre para vagar de aquí para allá, aún mientras el cuerpo esta aparentemente ocupado. Así se debe ocupar la mente en el servicio profundo, el servicio responsable. Lo que es necesario es la disolución de la actividad de interés separado. Entonces uno se fundirá en todo lo venerable, todo el mundo respetable, sin ninguna conexión con las cosas inferiores. Somos sirvientes del sirviente del sirviente. Somos lo más bajo, los otros son lo más elevado. Entraremos en contacto con toda la sustancia superior, y la sustancia inferior de invención se desvanecerá en todo momento. Es sat cit anandam. Sat, existencia eterna, cit, toda conciencia, toda alma, todo subjetivo, y anandam, ninguna ansiedad. El fluido general es irresistible y automático, así no hay oportunidad para ningún sufrimiento o dolor. Ese es el espontáneo fluir del éxtasis, y llegaremos a vivir en ese plano. Mejor, Yogamaya, un poder más elevado, superior, y afectuoso, nos mantiene. Ella nos capturará y nos utilizará en el servicio del misterioso Señor Krsna. Bajo La Mano de Nuestro Afectuoso Guardián. Yogamaya viene y nos influencia, y por el mágico toque de esa mano afectuosa somos llevados a la tierra de nuestros sueños. Es una tierra donde auto-descuidadamente nos ocupamos nosotros mismos, jñana sunyabhakti, todo el afecto. Estamos bajo la mano afectuosa de nuestro guardián. No sabemos nada, pero somos manejados por nuestros afectuosos guardianes de tal manera que vivimos en el mundo del misterio, de los sueños. Pensamos que estamos manteniendo una posición muy baja, pero en el tatastha-vicara {el juicio imparcial} esta clase de vida es la posición más feliz de una jiva o alma. Estamos jugando bajo la mano afectuosa de los guardianes y tenemos alguna fe innata, natural y conciencia para trabajar de acuerdo a su dirección. Jñana-sunya-bhakti, no hay calculo, no hay auto interés, sino que estamos así dando a la causa central lo que es como un sueño. Automáticamente estamos trabajando como un instrumento, y somos felices. Somos manipulados y manejados por la fe, por el afecto, por la bondad, por el amor, por la misericordia. No hay necesidad de ningún cálculo individual egoísta. La misma tierra esta pensando en nuestro interés. Todos allí, al costo de su propio interés, están buscando el interés de otros. No hay escasez de anandam, rasam, eso que estamos buscando. No hay escasez de eso allí. Profusamente, todo esta allí. Afecto, simpatía, misericordia, y amor están desbordándose en la tierra de la opulencia. De cualquier 23 manera que podamos, debemos entrar en ese plano; ellos nos cuidarán. La tierra nos cuidará. La tierra es así de elevada, así de superior, tan buena, bhumis cintamani, vrksa kalpa taru, gamanam natyam katha ganam. Dulce, dulce, dulce, dulce, dulce, dulce, todo es dulce en la tierra de la dulzura. Distribuyendo Su Riqueza Interna. Esta descrito en el Bhagavatam y en el Caitanya Caritamrta, y es encontrado esparcido en otros Puranas, que Mahaprabhu-Radha-Govinda combinados, vienen a distribuir Su propia riqueza interna al público. Es posible para nosotros acercarnos y ganar admisión en ese fluir. No es estático, sino un fluido dinámico. Es necesario liberarnos de eso que son sub sirvientes para nosotros. Nuestra tendencia en la condición condicionada de baddha jiva, es la de servirnos y complacernos, pero debemos liberarnos de esa aptitud. No sólo debemos ser indiferentes a ellos, sino que también debemos tener alguna ocupación de servicio positivo. Todo lo que esta alrededor de nosotros es superior, cada partícula es de sustancia superior, más elevada. Eso es lo que es necesario, cid vilasa. Todo nuestro progreso significa que no entraremos en contacto con ninguna sustancia inferior. Somos lo más pequeño de lo pequeño, lo más bajo de lo bajo. Somos alentados a aceptar la mentalidad de un sirviente, el sirviente del sirviente del sirviente. No es hiperbólico, es realidada. Debemos entender la vida verdadera, en el servicio. Todo es bueno alrededor de nosotros, superior a nosotros. Necesariamente, siempre invitaremos alguna mejora en nosotros mismos a través de la asociación con los agentes superiores. Cada segundo podemos embeber algo positivo. Lanzarnos Nosotros Mismos Al Capricho Del Infinito. Apartándonos de la limitación estamos saltando en el océano infinito. Desde la posición tangible finita, saltamos hacia el Infinito. Él nos verá. Las cosas aparentemente estables no pueden darnos refugio. Estamos voluntariamente dejando la compañía de la asociación tangible y lanzándonos nosotros mismos hacia el Infinito. Saltar en el océano no es un acto fácil, rechazar las cosas tangibles en las cuales permanecemos, la materia bajo nuestro control. Es algo tangible, pero fluctuante. Porque el presente, donde estamos permaneciendo, es aparentemente tangible. Pero porque es transitorio necesitamos desasociarnos nosotros mismos de eso y lanzarnos hacia el Infinito. Estamos dando un paso muy valiente ahora. Lanzándonos nosotros mismos en el capricho del Infinito, de lo tangible a lo Infinito, estamos yendo a dar un paso muy valiente. ¿Cómo nos conducirá el Infinito? ¿Nos adorará, o nos ignorará completamente, o hará algún arreglo negligente para nosotros? Eso no es seguro. Aslisya va pada-ratam pinastu mam. Podemos perdernos en las olas del Poder Infinito, va pada-ratam pinastu mama adarsanam marma hatam karotu va. Podemos no tener ni siquiera una oportunidad de entrar en contacto con Él, yatha tata va vidadhatu lampato. Él es fantástico para nuestro entendimiento. Él es el único digno de adoración y nos esta ignorando. Ninguna explicación puede ser dada, mat prana-nathas tu sa eva naparah. Pero no tenemos otra alternativa que rendirnos a Su fantástica actividad. Esta aptitud debe ser adoptada. Lanzarnos nosotros mismos al capricho del Infinito, esto es un acto muy, muy incierto y extremadamente valiente, y estamos yendo a hacerlo voluntariamente. No sabemos cuál será nuestro destino. Ni siquiera queremos esa promoción a la conexión con el poder superior. Parece ser un riesgo, pero todavía puede ser una ganancia sustancial. Hemos llegado al lugar correcto para el refugio. Estaos siendo conectados con el plano verdadero. No es falso, ese será nuestro consuelo. El favor de tantos agentes inferiores, ese es fluctuante, y no hay estabilidad. Podemos ser ignorados por el poder central, pero si en algún momento podemos hacer que se fije en nosotros, nuestra posición será muy segura y elevada. Así estamos tomando un gran riesgo por nuestra más grande perspectiva de vida, aunque no puede ser fácilmente obtenida. Es un acto riesgoso, sarva-dharman-parityajya. De otra manera, permanecer en nuestra propia posición presente y progresar de una manera lenta, eso también es recomendado, sva-dharme nidhanam sreyah, para-dharmo bhayavahah. ‘No sea demasiado ambicioso. Mantén tu posición firme y trata de avanzar lentamente.’ Esa es la recomendación ordinaria. Pero para quienes tienen valor, esta sarva-dharmanparityajya. ‘Abandona todo y trata de venir a Mí. Yo estoy allí y te salvaré.’ Desde Su lado esta esa clase de consolación allí. ‘No soy ciego, puedo ver cualquier y toda cosa. Si realmente vienes a Mi refugio, estoy listo. Te abrazaré.’ De Su lado es tal declaración. 24 Desde la perspectiva de los devotos quienes están nadando en el océano, y presionados por la corriente, bajo la corriente y flotando, es muy difícil. Todavía ellos no pueden dejar esa campaña, ese esfuerzo revolucionario. La senda constitucional y el camino revolucionario, ambos están allí. Pero la senda constitucional hace muy lento progreso. No es cierto cuando alcanzamos la meta, y a veces hay reveses. Mejor Servir En El Cielo. Lo mejor de todo es dejar el mundo de la decepción, maya, los malos entendidos, tan pronto como sea posible, aún tomando todo el riego posible. Saltar con gran velocidad con la esperanza de encontrarnos con el plano no traidor y amoroso. Esta maya es traidora. Tantas unidades peleando entre ellas, esta es la posición aquí. Liberarse de esto y saltar en el área Absoluta es considerado muy, muy elevado y de gran valor. La más ligera posición esta lejos, muy lejos de la posición más elevada en este mundo de malos entendidos. Estamos laborando bajo tanta suspicacia; tan absortos en y oprimidos por maya, la parte mal representada del mundo, que no podemos ni siquiera pensar en el concepto de la verdad y la bondad. Estamos tan lejos del patrón de la bondad y la verdad; no podemos entender lo que debe ser el síntoma real de la existencia superior. Somos tan caídos. Satanás dice, ‘Es mejor reinar en el infierno que reinar en el cielo.’ Esa es generalmente el resultado de nuestra experiencia de vida aquí. Queremos reinar en el infierno mejor que servir en el cielo. Pero justo lo opuesto será realmente saludable para nosotros. Morir para vivir. Dejando este reino, queremos pasar a través de lo más elevado. Cruzando más allá de la asociación del todo acomodado Brahman, más allá del concepto Paramatma, más allá aún de la fuente de todas las fuentes y Maestro de toda la energía, Narayana, Allí esta Krsna en Vrindavana, satisfaciendo toda la existencia con la realización del amor. Es aparente que el acercamiento del Infinito al finito es en su sentido más pleno, como si Él fuera uno de nosotros. Él esta tan cerca de nosotros, y Su amor y Su afecto están muy extendidos allí. El Poder del Afecto. Sri Krsna-karsini. El poder peculiar del amor es este: que el superior es controlado por el inferior a través de alguna tendencia, y esa es llamada amor. Cuando un niño pequeño toma el dedo de su padre jalándolo hacia algún cuarto, el padre va allí. El padre es más poderoso y el poder del niño es insignificante, pero el padre es vencido por el poder del afecto. El afecto y el amor están allí, donde encontramos que lo pequeño controla lo grande. La sumisión al maestro es tan intensa que el maestro se vuelve el sub sirviente del sirviente, a través del afecto; ‘A mi disposición él puede abandonar su vida. Así, ¿Cómo Yo debería tratar con él?’ Automáticamente, el corazón del maestro va hacia le sirviente. Eso es amor, prema. Tal maravillosa potencia esta en ese amor y en ese afecto. El Absoluto es controlado por Su potencia. Generalmente el propietario de la potencia guía a la potencia, pero a veces la potencia guía al propietario- Eso es amor. No es la capacidad física sino la capacidad fina de la misma fuerza más sutil, aharm bhakta paradhino. ‘Yo siento que soy controlado por ellos solo por medio de la devoción; Yo no soy maestro de Mí propio Ser.’ El Absoluto dice algo así. ¿Qué maravillosa cosa es bhagavata prema? Esta presente en el sentido más elevado en el caso de Krsna en Vrindavana. Aham iha nandam vande yasyalinde param brahma. ‘Yo no tengo atracción por el Mahabharata, el Veda, el Upanisad, ni todas esas cosas,’ nandah kim akarod brahman sreya evam mahodayam, ‘pero mi única atracción es por Nanda, porque yo encuentro que la Poderosa Suprema Verdad esta llorando en su encierro como un niño pequeño.’ En el Bhagavatam esta es una situación muy valiosa. ¿Qué es esto? ¿El Parabrahman esta en tal posición ordinaria? ¿Es Él Parabrahman, o es Él algo más? Yasoda, La madre de Krsna, esta castigándole, pero cuando trata de amarrarlo, en cada intento la cuerda es dos dedos más corta. La cuerda sólo es dos dedos más corta que lo necesario para amarrarle alrededor de la cintura, pero cuantas veces quiera que una pie es añadido, siguen los mismos dos dedos de menos. Ella Le esta castigando y Él esta llorando, pero todavía esta la diferencia allí. En contra de Su voluntad ella esta tratando de amarrarlo alrededor de su estómago, pero la cuerda es dos dedos más corta. Más cuerda es añadida, pero siempre es dos dedos más corta, una y otra vez. Él esta chupando su pecho y cuando ella Le esta castigando, Él llora, ‘Oh, no Me golpees, Mi madre, Yo no quiero hacer más de esas cosas.’ En otro momento, cuando Él 25 estaba bostezando, Yasoda encontró todo el brahmanda, toda la entera creación, dentro de la boca del niño. Entonces ella estaba asustada, pero al siguiente momento, un gato maulló y el niño subió sobre su regazo, sin temor. ‘Oh, Él es mi hijo, mi niño. Él no es el todo acomodado Brahman, no. Él es mi niño.’ Él esta jugando de esta manera, como a las escondidas. El Infinito Toca Al Finito. Cuando el Infinito viene al finito en su contacto más cercano, entonces a veces se muestra ese carácter Infinito y a veces su más finito carácter. Juguetonamente, Él hace tantas grandes cosas. Cuando Trnavarta vino a matarle, Él estaba sobre el regazo de Yasoda. Inmediatamente, Su madre sintió que el niño estaba muy, muy pesado, así ella no pudo sostenerlo más. Ella tuvo que bajarlo, y Trnavarta se llevó lejos al niño, en un tornado. Después, algunos minutos más tarde ellos encontraron que el gran cuerpo del demonio había caído sobre la tierra, y el niño, agarrando la garganta del demonio, estaba encima. Entonces Yasoda rápidamente fue y recogió al niño, ‘Oh, afortunadamente, el niño aterrizó sobre el cuerpo muerto del demonio. De otra manera, se hubiera aplastado.’ Trnavarta, ese gran demonio, fue terminado por el niño, pero juguetonamente. Las cosas más milagrosas están viniendo al nivel simple. Muy juguetonamente, y de una manera simple Él esta haciendo grandes actos, los cuales toman tanto tiempo, tanto poder, tanto valor, y todo es terminado en un solo segundo de una manera muy peculiar. Grandes cosas son hechas con un muy pequeño intento. El acercamiento del Infinito al finito en la forma más cercana es controlado por una tendencia especial, y esa es amor, prema. El bhakti es tal cosa. Debemos tratar de entender lo que es la devoción que puede controlar al Absoluto. Mahaprabhu ha venido a sugerir que solo sigamos esta senda, esta en Vrindavana. Tratar de tener una posición, un lugar en Vrindavana, en ese nivel, en ese plano de Vida. Con este concepto general tendremos que acercarnos a Vrindavana. Y, ¿Qué es Vrindavana? No es la suma total de alguna apariencia. Una mera imitación de un grupo particular no puede dar semejante resultado. La misma vida es tal, tan valiosa – la transacción viva debe estar allí. Morir ara vivir. Sacrificio. Debemos invitar a esa clase de muerte que matará la misma muerte. Si queremos vivir en ese plano superior, debemos darnos a nosotros mismos completamente, este es el precio de esta valiosa meta. ¿Cuál es ese poder sutil? ¿Cómo adquirirlo? ¿Cuál sería el precio? ¿Cuan profunda debe ser la transacción? Fácil Otorgamiento de Su Apelación. Desde el trono, Prataparudra Maharajá vino a hacer el servicio de un barrendero ante Jagannatha. Este fundido corazón de Mahaprabhu. Antes de eso, muchas propuestas vinieron a Mahaprabhu, ‘El rey quiere verte, si Tu se lo permites, él puede venir y tener Tu darsana.’ – ‘No, no, eso es indeseable. La gente puede decir que este sannyasi tiene alguna codicia por dinero y poder, así Él quiere tener una conexión con el rey. Eso da una mala reputación a un sadhu sannyasi, así que no quiero que el venga a verme.. Eso mostrará indirectamente que Yo tengo un deseo por dinero. No quiero esto.’ Pero cuando Mahaprabhu vio que él tomó la posición de un barrendero para el Señor Jagannatha, naturalmente Su corazón se fundió y Él abrazó al devoto. Cuando estamos yendo a tener un contacto con el Super subjetivo, debemos saber que Él esta viendo todo, sintiendo todo, escuchando todo. La misma base de la vida espiritual es como esto. Entonces, estaremos en contacto con la realidad superior; de otra manera estaremos trabajando duramente en el fango de la imaginación. La aptitud debe ser querer ser utilizados por Él, y buscar una oportunidad para servirle: ‘He venido aquí a servir, no a disfrutar el escenario.’ Él es infinito y gusta del finito. El finito es Su amigo. Pero cuando el finito quiere mostrar un falsa tendencia a volverse grande, Él se disgusta. Cuando uno toma la posición más diminuta, entonces Él viene a abrazarle, trnad api sunicena, taror api sahisnuna, amanina manadena, kirtaniyah sada harih. No aspires a nada, y cualquier cosa que venga a atacarte, trata de saber la futilidad del intento. Todo esta bajo una mano. La mano Suprema esta detrás de todo, así decídete a tolerar todo. Debemos exhibir tolerancia, hasta que la mano superior venga a controlar. No debemos rechazar u oponernos a nada – trnad api sunicena. No perturbemos el medio ambiente, y si el medio ambiente viene a oprimirnos, tomemos el curso de la tolerancia. No paguemos con la misma moneda. Tratar de encontrar la voluntad Suprema allí. Debemos sentir, ‘He hecho algo malo, así esto esta viniendo a controlarme y darme la reacción por mis ofensas. Tat te 26 ‘nukampam susamiksamano. En la visión perfecta, no estamos para disputar con el medio ambiente. Ni aún una hojarasca puede moverse sin la voluntad Suprema, sin la orden de la voluntad Suprema. Así, cualquier cosa que esta viniendo a atacarme es mi necesidad. Es necesaria para mí, para corregirme.’ Cuando la madre esta castigando al niño, ella solo lo hace con buena intención para corregir al niño. Similarmente, el Absoluto no tiene naturaleza vengativa para castigarnos, sino Sus tratos son solo para nuestra corrección. Tendremos que ver y acercarnos de esa manera. Tat te ´nukampam susasiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam: ¿Cualesquiera cosas indeseable que encontramos aquí, son el resultado de nuestro previo karma, y por la buena voluntad del Supremo, este previo karma esta siendo terminado. Seremos liberados. Seremos hechos dignos para el más elevado servicio para Él, así esto ha venido.’ Este es el consejo de l Bagavatam. No disputar con el medio ambiente. Tratar de ser ajustados con él, corregirnos nosotros mismos. Todo esta correcto. Entonces amanina, ningún anhelo por posición, manadena, dar respeto a todos y cada uno. Con esta aptitud tomar le Nombre, y nuestra apelación al Supremo será fácilmente concedida. Tendremos una fácil y rápida concesión para nuestra aplicación si nos acercamos a Él con esta aptitud. Esta es la clave de nuestro éxito, nuestro camino para ser felices. No desperdiciemos energía en cada dirección, sino dirijamos todo hacia una dirección, arrastrándolo de todas partes. No desperdiciemos energía para pelar con el medio ambiente por nada, sino que todo el esfuerzo debe ser dirigido hacia el Absoluto. Después en ningún momento, el éxito vendrá a coronar nuestro intento. El Más Elavado Criterio Del Lila. Cualquier cosa que complazca a Krsna, eso es bueno. El Krsna-lila acomoda todo, aún los errores. Un error puede sentar algo correcto. Krsna quería que Yudhisthira dijera una mentira, pero Yudhisthira dudaba y finalmente gritó, asvtthama hata iti gajah, {Aswatthama el elefante esta muerto} Krsna le pidió decir una mentira, pero Yudhisthira dudo. Sumisión a la solicitud de Krsna, cualquier cosa que Le satisfaga, eso es verdad. La satisfacción de Krsna es la prueba final, ya sea buena o mala, medida por las normas de este mundo. Solo la satisfacción de Krsna; el más elevado criterio esta allí. En los pasatiempos de Ramacandra no encontramos todas estas cosas. Allí niti, o respeto por las reglas y regulaciones, tiene la superioridad. Pero con el Krsna.lila encontramos la importancia intima, eliminando la rigidez externa de la moralidad. Krsna insulto a Yudhisthira en el campo de batalla. Yudhisthira dejo la batalla y Arjuna continuo. Krsna también fue a descansar en medio de la guerra, fue a refrescarse. En ese momento, Yudhisthira reprendió a Arjuna, ‘Me has tomado y enredado en esta guerra. Yo no estaba a favor de la guerra. Dependo de ti y tu no estas preocupándote por pelear sinceramente por mí. Tu estabas allí y Karna me insultó. Yo maldije tu Gandiva.’ Arjuna había hecho un juramento de decapitar a cualquiera que ofendiera su arco Gandiva, o él mismo moriría. Yudhisthira maldijo el Gandiva, y Arjuna estaba a punto de tomar su espada. Krsna dijo, ‘ ¿Qué estas haciendo, tu bribón? ¿Vas a descabezar a tu hermano mayor por cumplir tu promesa? ¿Cuál es el valor de esa promesa? ¿No prometiste miles de veces que haría a Yudhisthira, tu hermano mayor, el rey, el Emperador? ¿Pero que son esas promesas cuando tu estas listo para llevar a cabo una falsa promesa de decapitar a tu hermano mayor? Tantas promesas son hechas en el campo de batalla. La guerra esta continuando a toda marcha, y ¿Tu vas a descabezar a tu hermano mayor? ¿Piensas que este es el propósito de la ley? ¿Piensas que la ley moral ha sido creada para semejante trivialidad? Eliminando la sustancia, estas tomando solo una parte de la forma y haciendo un elefante de una hormiga. Si, hay ocho clases de muerte. Orar por la propia muerte de uno, eso también es una clase de muerte. Así, ora tu mismo, tú eres tan grande, tan grande, tan grande. Y ¿Cuál es esa clase de muerte?’ Entonces Arjuna soltó su espada. El propósito es la satisfacción de Krsna – el Centro, el Bien Absoluto Quien es todo conciente, omnisciente. Su satisfacción, ese es el criterio más elevado de aún la acción, y todas las otras leyes son subsidiarias de esta ley. Hay tantas leyes, y tantos grados, pero el punto más elevado es que todos están conduciendo a la satisfacción de Krsna. Ese debe ser el más elevado criterio para todas las cosas. Krpia sukhatah. Él es un autócrata, Absoluto, 27 pero Él es el Bien Absoluto. Esa es la justificación. El Bien Absoluto es autócrata, y todos nosotros somos como miembros de un campo militar con relación al general. No hay otra consideración. Toda la ley esta concentrada en la orden del general, porque Él conoce mejor que todos los soldados. Debemos tener nuestra ambición hacia el reino más elevado. Todo debe venir desde allí. No podemos desperdiciar nuestra energía en ninguna ocupación que sea considerada buena o mala desde nuestra perspectiva. Este juicio solo saldrá de la relatividad de ese mundo mágico, Debemos ser tan cuidadosos que cuando cojamos una onda, la onda venga desde el plano más fino, no del plano burdo. El pensamiento que nos motiva, que nos excita a actuar, ¿Desde cual plano viene? ¿Podemos coger las noticias de esa onda? Si podemos leer las ondas del plano más elevado, todo es correcto. Siempre debemos capturar la onda que viene desde el plano más elevado. Eso nos ayuda a comenzar nuestra actividad desde allí y nuestro servicio retornará allí, para ser recordado en ese plano. Eso nos ayudará cualitativamente de una manera extraordinaria. Para el perfeccionamiento cualitativo renegaremos de nuestro presente medio ambiente, incluyendo aún la esfera mental. Tratar de conseguir información del plano más elevado posible y después inclinarnos ante eso, y no al medio ambiente en consideración de bueno o malo. EL Guru Es El Sirviente De Sus Discípulos. En una ocasión, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati tuvo una conversación con sus discípulos y amigos, en la cual empezó diciendo, ‘Oh mis amigos quienes me están liberando de un gran peligro.’ Él estaba señalando a sus discípulos, ‘Ustedes han venido a liberarme de un gran peligro. Han venido a salvarme. Ustedes son muchas extensiones de mi guru. La posición de quienes a escuchar acerca de Krsna no es inferior que la del orador. Su presencia es una señal de que han recibido la gracia, sukrti, y que poseen amor por Krsna. Todos ustedes han venido a ayudarme en mi camino de realización de Krsna. Todos ustedes son mis amigos y ayudantes. Han venido a rescatarme de una posición peligrosa.’ Así es como Prabhupada empezó su discurso. Como muy hermosamente, sedosamente y armoniosamente él presentó la filosofía, el aspecto ontológico, la conclusión. ¿Cuál es la posición del guru? El guru es un sirviente del discípulo. Externamente, los discípulos son vistos como los sirvientes, pero internamente, consideramos al guru como el sirviente de todos sus discípulos. Él trata de hacerlos dignos para el servicio a Krsna. El guru esta sirviendo a tantas personas para que ellas puedan volverse dignas para servir a Krsna, justo como cuando vamos al templo a limpiar y arreglar las cosas para que sean aceptadas por Krsna. El guru aún va más allá. Él dice, ‘Estoy en peligro. Todos ustedes han venido a darme alguna ocupación. Ustedes están forzándome a ocuparme en Su servicio por hablar acerca de Él. Ustedes están ayudándome a ocuparme en la cultura del alma. Están viniendo a salvarme. El conocimiento de Krsna no tiene límites, es infinito. La búsqueda por Krsna nunca puede ser terminada, así no puedes descansar. No puedes decir que has llegado tan lejos y ahora solo unas pocas millas faltan para que tu finalmente alcances a Krsna de una vez por todas. No es algo como eso. Nuestra búsqueda por Krsna es como nadar en un océano ilimitado, y ustedes han venido a alentarme en mi movimiento hacía Krsna. Ustedes son muchos amigos quienes han venido a rescatarme en este océano de amor por Krsna y conocimiento de Krsna. Juntos estamos unidos en nuestra búsqueda de Él.’ Acercarse Al Guru A Través de Sraddha. La posición del guru no debe ser considerada mundana, identificada con esta apariencia mundana. Podemos lograr beneficio de la relación con nuestro guru solo a través de sraddha. Solo a través de sraddha debemos ser capaces de acercarnos a él, no importa a que distancia, cerca o lejos. Por supuesto, a través de la vecindad física podemos conseguir la posibilidad de escuchar de él y presenciar muchas relaciones practicas que nos pueden ayudar en nuestro sendero. La proximidad puede darnos el conocimiento de sadacara Vaisnava, la conducta apropiada de un Vaisnava. De esta manera, podemos tener alguna clase de concepto acerca de estas cosas, pero sraddha debe estar allí. Sraddha, la fe reverencial, debe estar allí, ya sea el caso de cercanía física o distancia. En el estado inferior, la cercanía física tiene más eficacia. Por los movimientos del guru, sus conversaciones, y desde sus instrucciones aprendemos etiqueta espiritual. Y muchos ideales espirituales también pueden aclararse en su compañía. Así, la 28 vecindad física será útil en el estado inferior, pero sradda debe estar allí, de otra manera podemos cometer ofensas. La cercanía física desprovista de fe puede ser la causa de las ofensas en contra de Gurudeva. A veces los hermanos espirituales mayores pueden ser muy útiles en nuestros tratos con Gurudeva cuando somos principiantes. La conducta de Sri Gurudeva no siempre puede ser muy clara o útil para nosotros, así, en ese caso, algún hermano espiritual mayor puede venir a ayudarnos y explicarnos sus movimientos y aclarar cualquier diferencia que podamos haber visto en él. Isvaranam vacah satyam Tathaivacaritam kvacit Tesam yat svavaco yuktam buddhimams Tat samacaret ‘Las instrucciones de los grandes personajes siempre son verdad, pero su conducta y sus practicas no siempre pueden ser útiles para los principiantes. Así, la persona sobria aceptará esas practicas que son respaldadas por sus palabras, entendiendo que en su estado superior él puede hacer cualquier cosa que pueda no ser útil para aquellos en el estado inferior. Él tiene tal poder espiritual que lo que puede ser visto como un defecto en el principiante, no puede afectarle en ninguna forma. Por lo tanto, la mente imparcial de los principiantes aceptará esas practicas que están en consonancia con sus instrucciones, como siendo útiles para su progreso.’ {Bhag. 10.33.31} No debemos imitar sino mejor debemos seguir. Ninguna anukarana {imitación} sino anusarana {seguir las huellas}. Debemos entender la diferencia. Fe o sraddha es la primera cosa necesaria para nosotros; después podemos tener la conexión con nuestro guía espiritual, ya sea que estemos cerca o lejos de él. Es vital que la conexión sea en la línea apropiada, independiente de la influencia sutil o burda. El plano energizante que estimula nuestra inquietud acerca de nuestro propio bienestar interno, ese es parte y parcela de la búsqueda. Brahma jijñs es la búsqueda del plano del entendimiento. Esto ha sido dado en el Vedanta, y cuando viene a Sriman Mahaprabhu en la línea del Srimad Bhagavatam, es desarrollado a krsnanusandhana, la búsqueda por Sri Krsna. El Vedanta es la flor, y el Srimad Bhagavatam es el fruto maduro del conocimiento espiritual. Eso que esta algún tanto mezclado con actividad, ritual, y conocimiento en este plano, es encontrado en el Veda. Cuándo florece en el Vedanta se vuelve puramente ‘ ¿Dónde estoy yo? ¿Quién soy yo?’ Cuando el fruto esta maduro se desarrolla en utilidad; eso es krsnanusandhana. La Búsqueda De La Realización De Nuestro Corazón. En el Vedanta la inquietud es acerca del medio ambiente Infinito, donde solo somos particulas, y en el Srimad Bhagavatam, la naturaleza de la pregunta es más desarrollada. Krsnanusandhana: ‘ ¿Quién es mi Maestro, quien es mi guía, por quien existo yo?’ Este es el plano del Srimad Bhagavtam, el cual esta locamente buscando, ‘ ¿Con quien puedo tener la realización de mi vida? ¿Dónde está ese maestro de mi corazón? No puedo continuar sin mi Señor.’ Mahaprabhu vino con ese krsnanusandhana, el fruto maduro del árbol del Veda, el plano del Srimad Bhagavatam. Estamos buscando rasa, satisfacción, por todas partes. Podemos emprender muchos diferentes trabajos, pero el factor común en todos es la búsqueda por la satisfacción. Sriman Mahaprabhu nos ha dado el plano del Bhagavatam, el cual pregunta, ‘ ¿Quién puede satisfacer toda la sed dentro de mí? ¿Dónde esta mi Señor, la realización de mi corazón?’ La verdadera pregunta solo debe ser para esto; de otra manera la pregunta nunca se detendrá. Cuando la pregunta llega a este estado y tenemos guía apropiada, entonces gradualmente seremos llevados a Él, nuestro Maestro. ¿Quiénes están buscando ese rasa, esa felicidad, esa placer? Ese es nuestro Maestro, nuestro Guardián, y no nuestro sirviente. No debemos pensar que él ha venido a satisfacernos, con nosotros como maestros. Él es todo para nosotros, todo por lo cual nos estamos moviendo de esta manera, y esa, la meta de nuestra pregunta, o cualquier cosa que estemos haciendo; Él es el centro. Estamos buscando la realización, y la realización en el más elevado estado significa esto: Krsna. 29 Nuestra verdadera búsqueda comienza solo cuando vamos a través del sat guru, el Krsna-bhakta. La ardiente pregunta comienza allí. Pranipat, pariprasena, sevaya – debemos ser concientes de que somos para ser utilizados por Él, a Quien estamos buscando. Solo por el Seva, servicio, podemos ser admitidos en ese mundo superior. Desde el mismo estado de principiante, progresivamente, es sraddha la que puede guiarnos hacia el gran plano, el noble plan. Un Gusto Adquirido. Jata-sraddho mat-kathasu nirvinnah Sarva-karmasu Veda duhkhamakan kaman parityage ´py anrsvarah tato bhajeta mam pritah sraddhadlur drdha-niscayah jusamdnas ca tan kdman duhkhodarkarivs ca garhayan ‘Desarrollando sraddha en las narraciones de Mis glorias, disgustados con todas las actividades materiales, sabiendo que todo el disfrute material conduce a la miseria, pero aún incapaces de renunciar, Mis devotos deben permanecer felices y adorarme con gran fe y convicción. Aunque ellos a veces se ocupan en disfrute sensorial, Mis devotos saben que toda la gratificación sensorial conduce a reacciones no placenteras, y ellos sinceramente se arrepienten de tales actividades.’ {Bhag. 1. 20.27-28} Nos volvemos indiferentes a todas las otras búsquedas, porque podemos entender que todas las otras actividades producen solo reacción no placentera. Sin embargo, aunque podemos concebir que todas ellas solo producen dolor, nosotros mismos no podemos liberarnos inmediatamente de sus garras. La deuda ya esta incurrida, y nuestros deudores no nos dejarán escapar. Estamos en medio de tantas adquisiciones. No es muy fácil dejarlas de una vez por medio de nuestra propia dulce voluntad. Previamente, concientemente hemos incurrido en algunas obligaciones, y abruptamente no podemos cortar su conexión; ellas no nos dejarán libres. Soportando las pruebas de todas estas tribulaciones, permaneceremos. Soportaremos y creceremos más allá de la jurisdicción de estas fuerzas mundanas. La mayor presión viene desde el exterior, la mayor firmeza debemos sentirla en la necesidad de la ayuda del Señor. En ese momento, dejaremos atrás todos los dolores de este mundo, y mantendremos a Él en el frente. Empezamos a movernos hacia adelante. Por cualquier cosa que pase, no podemos reclamar. Esta en la jurisdicción de nuestro Maestro, ya sea que Él nos vea aptos para sufrir estas pruebas o no. Pero no dejaremos nuestro ideal, no podemos. Cualquier cosa que pueda venir, déjala que pase, nunca le pongas atención. Humildad Descendiente. Todavía, debemos reprocharnos nosotros mismos, ‘ ¿Qué he hecho? ¿Qué he hecho? Que mejor justicia que yo deba ser atormentado y afligido de tal manera. No esta mal. Realmente, tratos justos han venido a ser ejercidos sobre mí. ¿Por qué debería haber cometido este mal? Yo entré a esta mala alianza, entre a la tribu de los gundas, los criminales, para la explotación. La reacción que me esta viniendo es bien merecida y buena.’ Nosotros mismos somos culpables. No culpemos al medio ambiente por afligirnos, pero veamos un campo de concentración dentro. Culpémonos a nosotros mismos, nuestra propia libre voluntad y destino. En ese momento esa se vuelve la naturaleza de nuestro temperamento. No debemos buscar poner la falta sobre los hombros de otros, sino tomar toda la carga. ‘Si, el medio ambiente esta haciendo justicia conmigo, el traidor, el ambicioso, el opresor del medio ambiente.’ Cuando estamos en tal estado de conciencia, nuestro bhakti yoga o ocupación devocional se vuelve más y más intensa. La intensidad de nuestro progreso acelera. Proktena bhaktiyogena bhajato masakrn Muneh kama Hrdayya nasyanti sarve mayi hrdi sthite 30 ‘Cuando las personas inteligentes se ocupan constantemente en Mi adoración a través del amoroso servicio devocional, sus corazones se vuelven firmemente situados en Mi. Así, todos los deseos materiales dentro del corazón, son destruidos.’ {Bhag. II.20.29} El Señor dice, ‘Con movimiento acelerado, crece su intensidad hacia Mí. Después, por mi apariencia, todas sus discrepancias internas y externas son gradualmente destruidas y evaporadas. Cuando, por tal aproximación, él alcanza Mi dominio, o mejor, yo desciendo, extendiendo Mi existencia a su corazón, de una vez, todas las cosas desaparecen también.’ El Nudo De La Existencia Material Es Cortado. Bhidyate hrdaya granthis cidyante Sarva-samsayah Ksiyante casya karmani mayi drste ´khilatmani {Bhag. II. 20. 30} Después bhidyate hrdaya granthis – todos los lazos y enredos, esquinas y ángulos, desaparecerán. Nosotros mismos nos encontramos en la mitad de un medio ambiente, recto, plano, gráfico, espacioso y todo abrazante. Nuestra atmósfera cambia. Todos los lazos de tantas atracciones a varios logros son de una vez disueltos. Ellos no tienen necesidad en esta tierra. En una palabra, no tienen valor. En esta tierra, nuestras pasadas proezas no tienen sentido. El énfasis es sobre quienes somos y no que somos o quienes fuimos. ‘ ¿Se haya allí nuestra identidad? Hoy. Hemos ganado la entrada aquí porque anhelamos servicio, anhelamos esa identidad espiritual. Delante de nosotros pueden presentarse ciertas realizaciones espirituales; detrás de nosotros es meramente la tierra del desperdicio. Dejar eso. Para siempre. Hrdayenabhyanujñato {Manu Asmita 2.I}: la aprobación interna viene a asegurarnos que hemos llegado a nuestra propia tierra. Cidyante sarva-sansayah: no hay cabida para ninguna duda. Encontramos que todos nuestros anhelos son más que realizados aquí: ‘Yo estaba buscando, todo mi cuerpo estaba buscando’ En el Vaisnava-ádavali, la Antología de las Canciones Vaisnavas, hay una expresión: prati anga lage kande prati anga mora. En la cúspide de la divinidad, madhurya-rasa, donde Srimati Radharani es akti {la potencia divina del Señor}, Ella dice, ‘Cada uno de Mis miembros esta llorando por el respectivo miembro de Mi Señor. No solo Mi Ser, sino cada parte de Mi cuerpo ardientemente aspira por la correspondiente parte del cuerpo de Mi Maestro.’ Cidyante sarva-samsayah, cada parte da testimonio, ‘Si, hemos alcanzado el destino que estabamos luchando por conseguir, esta es nuestra realización hecha y derecha. Esta es nuestra tierra, este es nuestro hogar.’ Cada átomo del cuerpo lo dirá, Ninguna traza de duda será encontrada, porque ya no hay ninguna cabida para eso. Sino que cada átomo encontrará su realización. ‘Este es mi hogar, esta es mi tierra. Encuentro la comodidad del hogar.’ Ksiyante casya karmani: {el Señor dice acerca de Sus devotos}, ‘Y la fuerza de reacción no vendrá a causarles problemas, arrastrarlos o atraerlos hacia atrás. Eso es demasiado riguroso. Nayi drste ‘khihtmani: Yo soy el más lleno de toda la perfección. Ellos pueden depender de Mi amistad.’ Este debe ser el curso de nuestra vida, nuestra meta apreciada. El Srimad Bhagavatam nos dice esto. Hogar, dulce, dulce hogar. Somos niños de esa tierra. En una palabra, esa es la meta. Sraddha Es Más Que Calculo. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, un astrólogo experto, solía calcular ciertos planos y después ir a Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura por consejo. Bhaktisiddhanta Sarasvati solía decir algo que pudiera ser contrario a o no corroborar sus cálculos. Pero Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía siempre seguir las instrucciones de Bhaktivinoda Thakura. Él tenía apropiado respeto. Sraddha es más que verdad calculativa. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ayudó a establecer que el tipo de visuddha vedanta podía ser corregido en sentido material. Pero aún él no lo utilizó. Porque Bhaktivinoda Thakura siguió el cálculo de P.N. Bachi para el Ekadasi, Janmastami, y todas las otras 31 cosas, nuestro Guru maharajá a aceptado eso. Pero sraddha es verdadero, las palabras de los mahajanas, la practica de los mahajanas son más valiosas que los cálculos humanos. La verdad física, la verdad material no tiene mucho valor. Después de todo es la misma fuerte aptitud mental, pero falsa. Así a esta verdad no se le debe dar más respeto que a acaran, las practicas intuitivas de los devotos puros. La intuición de un devoto puro debe tener preferencia sobre este calculo material verídico de las personas ordinarias. La fe no tiene ninguna conexión con la actual ‘realidad’ de este mundo. Es completamente independiente, sraddhamayoyam loka. Hay un mundo que es guiado solo por la fe. La fe esta en todas las cosas allí y es de naturaleza infinita, toda acomodadora. Todo puede ser verdad en el mundo de la fe por la dulce voluntad del Señor. El cálculo no tiene ningún valor allí. Es inconcluso y destructivo en su último aspecto, así debe ser rechazado. El conocimiento material, los materialistas que lo aceptan, el calculo falible de las almas explotadoras, eso no tiene ningún valor. Pero en el mundo del Infinito, la fe es la norma, el único patrón para moverse de aquí para allá, justo como la brújula es la única guía en el océano Infinito. La Verdad Esta Oculta En El Corazón De Las Grandes Almas. Cuando los marineros no pueden ver nada, la brújula es su única guía. Similarmente, encontramos esta declaración en relación al mundo del Infinito, svayam samuttirya sudustaram dyuman bhavarnavam bhuman adabhra sauhrdah. En el Bhagavatam 10.2.31, se declara que nuestros únicos guias, como una brújula, son las huellas de esos grandes personajes que han viajado por el camino. Esa debe ser nuestra única guía. El camino esta marcado por las sagradas huellas de quienes han ido al cuartel más elevado. Esa es nuestra única guía, mahajano yena gatah sa panthah. Yudhisthira Maharajá también dijo, veda srutayo vibhinna nasau. El verdadero secreto esta oculto en la cueva misteriosa, el corazón de esas grandes almas, dharmasya tattvam nihitam guhayam, mahajano yena gatah sa panthah. Las huellas de quienes están yendo al mundo divino señalan la ancha senda. Esa es nuestra guía más segura. Solo ellas pueden ser guías confiables. Todo lo demás puede ser eliminado porque el calculo es falible. Toda la instrucción confiable viene del Absoluto Infinito. Pero ninguna modalidad de instrucción puede venir de ninguna parte, en ningún momento. Con esta amplia visión, Vaikuntha significa sin límites. Estamos en un bote, flotando en el océano Infinito. Cualquier cosa puede venir a ayudarnos o estorbarnos. Buena fe, solo nuestra optimista buena fe puede ser nuestro líder, nuestro Gurudeva. Mayanukulyena navasyate namah guru karna dharam Guru karma dharam: el guru es el guía. En el Infinito océano hemos abordado un pequeño bote y el destino es incierto, inconcebible. Pero es concebible para nuestro Gurudeva. Guru karma dharam, estamos yendo con esa fe, con sincera fe en nuestro interior. Mahajana yena gatah sa panthah, svayam samuttirya sadustaram, es un horrible océano con tantas olas y tantos peligros. Ballenas, monstruos timingilas, y otras cosas están allí; esta lleno de peligro. Bhavat padambhoruha navam atra to nidhaya yatah sad anugraho bhavan. Sus huellas son nuestra única esperanza. Dependemos de eso. Nuestra única seguridad es que allí hay muchos faros, sus huellas, tantos faros en el océano Infinito para guiarnos a ese lugar. Necesitamos fe, sraddha mayam loka, esperanza en el Infinito, Vaikuntha. Sraddha esta sobrecargada con buena esperanza en el Infinito. Vaikuntha es Infinito, y si nosotros anhelamos llamar la atención del Infinito hacia nosotros mismos, el único medio es sraddha. Por medio de sraddha podemos atraer al Infinito y nada más. Y cuando la fe toma una forma definitiva a través de bhava, llega a ser prema, amor divino. Después de cruzar Vaikuntha podemos encontrar el cosmos, el cosmos espiritual y sraddha, la luz en la oscuridad. Solo sraddha puede guiarnos cuando estamos viajando en el Infinito. He escuchado que este es el camino para ese lugar. Sraddha ayudará a nuestro corazón a animarse, esperanzado. Sraddha sabde-krsne bhakti kaile sarva karma: ningún riesgo, ninguna ganancia; más riego, más ganancia. Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. ‘Yo estoy en todas partes, no debe haber ninguna cabida para el miedo. Solo ven a ese plano. Soy tu amigo; estoy en todas partes; soy todo en todo, y tu eres Mi propiedad.’ Este es nuestro único precio para el viaje. Deber De Un Vaisnava. 32 Es deber de un ciudadano Vaisnava trabajar bajo la guía de un Vaisnava superior. Ese debe ser el deber. La guía debe venir de tal nivel superior; tal aspiración, el plano más elevado. Este es el concepto del propio Vaisnavismo. Si podemos entender, entonces trataremos de ser guiados bajo tal concepto superior. El dictado debe venir de arriba, y después podemos esperar un día alcanzar ese plano. Cogeremos ese hilo si tenemos verdadero ardor por esa vida, si consideramos que esta es la más elevada forma de vida, la forma más noble de vida. Eso es lo que es encontrado en Vraja. Esta aspiración gradualmente nos llevará allí, lo más ardiente, el gusto. Eso nos dará verdadero nacimiento, y gradualmente nos llevará allí. Laulyam y sraddha. Cuando sraddha crece, es considerada laulyam, codicia espiritual. Debemos querer eso sinceramente. Ese es el precio, nuestro intenso deseo. Sincero y ardiente deseo, ese es el precio. Por medio de ningún otro precio podemos ser comprados. Si, queremos eso. No podemos vivir sin eso. No podemos vivir en este plano. Si es posible que hay un plano de vida más noble, debemos ir allí. No podemos tolerar esta atmósfera donde todos se están explotando entre sí y al medio ambiente. Queremos ser librados de este plano. Bajo la guía del guru, quien esta en conexión con Krsna, justo nosotros mismos debemos lanzarnos en Su servicio y llevar a cabo Su orden. La orden esta viniendo de Él a través del guru y el sadhu. Debemos ponernos nosotros mismos a disposición de ese Buda guru, un sadhu que ya esta en directa conexión con Él, quien es Su agente. Pongámonos nosotros mismos a su disposición: cualquier cosa que él pida, eso haremos, eso será verdadero servicio. Por lo tanto, se dice en el sastra que el servicio al Vaisnava es mejor que el servicio directo al Señor. Si nos acercamos directamente al Señor, entonces tenemos que imaginar o suponer cual puede ser Su instrucción. Pensar que esta puede ser Su orden puede o no puede ser correcto, aparentemente puede estar contaminado, adulterado por nuestro concepto. Pero cuando el servicio esta viniendo del sadhu verdadero, Su agente, entonces si podemos hacer eso, tiene una directa conexión con Él. Esto trae más perfeccionamiento que cualquier aproximación directa. En el presente estamos en la mitad de una experiencia particular de un mundo que es irreal, que pronto se evaporará. Pero lo que estamos buscando a través del sastra y los sadhus es todo verdad, ese plano donde Krsna vive, nuestras personalidades están en directa conexión. Ya ni sa sarva-bhutanam tasyam jagarti Samyami Yasyam jagrati Bhutáni sa nisa pasyato Muneh Esta establecido en el Gita {2.69} que lo que es noche para uno, es día para el otro, y lo que es día para uno es noche para el otro. Ahora solo estamos despiertos solo en el cálculo del interés provincial y local del mundo. El concepto humano proyectado en el Infinito tiene diferentes estados. Diferentes tipos de pensadores introducen su propio color en el medio ambiente y viven de acuerdo a esto, pensando que todo es sancionado. Pero todo eso es un mal concepto. El Absoluto tiene Su propio concepto de acuerdo a Su percepción, y debemos ser convertidos a ese punto de vista. Solo nuestra alma puede tener experiencia y conseguir ser un miembro allí, no este cuerpo material. El ojo y la mente no pueden atrapar ese concepto. Es solo a través de nuestro oído que este concepto puede venir a nuestra alma. El alma será despertada y todos las fallos de la mente y los sentidos, se evaporarán. Entonces, lograremos nuestro verdadero cuerpo espiritual. Emergerá de nuestra presente conciencia de cuerpo y mente. Todo debe ser de orden espiritual, no una imitación. La escuela sahajiya trata de encontrar lo que ellos han escuchado acerca de Krsna en este plano mundano. En este plano ellos quieren encontrarlo, pero no es posible. Debemos ir allí a través del sadhana, bajo la dirección del sadhu verdadero. Predica Revolucionaria. Los escritos de Bhaktivinoda Thakura eran principalmente muy sobrios, de lenta inspiración y firme progreso. Encontramos en sus libros que él no había dado muchos pasos osados. Eso no es recomendado allí. Él 33 recomendó principalmente el grhastha asrama. El asrama del tyagi, la orden de renuncia, es riesgoso. Bhaktivinoda muestra esto a través de todos sus libros; su modalidad es como esa. Pero el movimiento de nuestro Guru Maharajá era revolucionario, no de carácter defensivo. Él solía aceptar a cualquiera quien tuviera la menor atracción por Krsna o Mahaprabhu, y le daba ayuda. Así, en esta misión suya, sadhu-sariga, asociación santa, era proveía en muchos centros. Sadhu-sanga es la cosa más valiosa que puede ayudarnos en nuestro progreso. Él hizo los arreglos para sadhu sanga abriendo muchos diferentes centros, donde los devotos podían vivir y cooperar entre ellos mismos y continuar. Sarva dharman pariyajya mam ekam saranam vraja. Y la campaña de Swami Maharajá {Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada} también fue riesgosa y revolucionaria. Yo soy de una naturaleza más conservadora. Es solo la gracia, el sublime ideal de Mahaprabhu que me ha alejado de mi naturaleza conservadora. Él me ha llevado lejos de las estrictas reglas de una familia smarta brahmana. Debo absorber muchas nuevas cosas. Aún, pienso que debo unirme a la vanguardia de los rebeldes. Sastra-caksusa darsitah – uno debe tener el ojo de la escritura. Es mencionado en el Manu asmita que los animales perciben por su nariz, por la esencia. Los escolásticos Védicos, los escolásticos espirituales, perciben a través del ojo de la escritura. El rey percibe a través de sus oídos, lo que significa que él confía en agentes o informantes. Y las personas ordinarias perciben las cosas a través de sus ojos. Quienes derivan su entendimiento del conocimiento de las escrituras, son conocidos como panditas. El entendimiento influenciado por la escritura, ese es panda. Y quienquiera que posee este entendimiento, es un pandita. El pandita debe percibir a través de las escrituras, a través de los lentes de la escritura. Un devoto también trata de ver las cosas y tratar con ellas de acuerdo a las reglas y regulaciones de las escrituras, no confiando meramente en un sentimiento previo o en el viejo samskara. El ideal de Mahaprabhu me impresionó mucho. Por Su gracia, aunque nacido en una familia smarta brahmana muy estricta, fui capaz de extraer todas esas cosas, porque mi atracción por Mahaprabhu era muy intensa. Cuando yo entré en contacto por primera vez con los devotos de la Gaudiya Matha, ellos dijeron que sus conclusiones eran absolutas y que todo el consejo que venia de tantas otras misiones y tantos instructores, debía ser rechazado. ‘Sarva dharman parityajya,’ abandona todo lo demás; esta es la Verdad Absoluta, tú debes aceptar.’ Oh, yo pensé, ¿Cómo es esto posible? Ellos son muy orgullosos, inflados de orgullo; esas personas son todas falsas. Pero yo ya sé algo, y este sloka vino a mi mente, chidyante sarvasamsayah: todos los recelos son cortados en pedazos. [Bhag. 1.2.21] Sí, yo pensé, ya esta allí, en el Bhagavatam. Y también en los Upanisads: yasmin vijñate sarvar etam vigñataril bhavanti. Eso es algo maravilloso. Si entendemos eso, simultáneamente lograremos todo. Si conocemos a Krsna, conocemos todo. Esta en los Upanisads, esta en el Rimad Bhagavatam, y esta gente de la Gaudiya Matha estaba diciendo esto desde el mismo plano. Si es posible para mi llegar a semejante plano universal de conocimiento, entonces esto es una cosa maravillosa. Primero vengo con esta objeción y después progreso por este proceso. Lo que esta gente dijo es verdad, chidyante sarva samsayah. Bhidyate hrdaya granthis, el enredo dentro de nosotros, eso será desatado. La necesidad universal de nuestras propias vidas, ella misma se revelará. La tendencia interna de nuestros corazones esta sellada, y será rota. Saldrá con espíritu dorado: somos tal como eso. Todas las dudas serán aclaradas. Ksiyante nasya karmani. Toda la necesidad por el esfuerzo de adquirir cosas, eso también será abandonado. Todo esta allí. Nada es para ser adquirido. Tal plano será abierto a nosotros y encontraremos que somos residentes de ese plano de opulencia, del Infinito. Es revolucionario, muy revolucionario. El escolástico Alemán Max Muelles escribió acerca del tesoro de los Upanisads de la India. Él dijo, ‘Si todo el tesoro es distribuido al mundo, entonces todo el mundo será enriquecido. Pero nada se perderá en la bodega de la India. Todo el mundo será enriquecido, pero la India permanecerá como la más rica.’ A todo el mundo puede ser ofrecido este tesoro de los Upanisads y ninguna parte se perderá. Dios también es como eso, la realización es tal. La búsqueda de Él significa todas estas cosas. Es el aspecto más pleno. No podemos imaginar que grado de satisfacción hay. ¿Cuánto podemos saber, cuanto podemos calcular? ¿Qué grado de satisfacción podemos calcular? Es muy escaso. Nuestro Guru Maharaja solía darnos el ejemplo de un niño nacido en una prisión oscura. Desde el exterior, un caballero lo invita, ¿’Por favor, ven, te mostraré el sol.’ Entonces, ese chico que había nacido en la prisión, toma una vela para iluminar el camino, aunque no se 34 necesita vela para ver al sol. Ese niño de la prisión pensará, ¿Soy un tonto? Nada puede ser visto sin la ayuda de una vela.’ Pero el caballero lo arrastrará afuera para que vea el sol. Por la luz del sol podemos ver todo. Guru Maharajá solía explicarlo de esta manera. Tal maravilla vendrá a cada alma esclava que establezca una conexión con Brahman, Krsna, el concepto propio de Dios. Todo maravilloso. Atma parijñanamaoe, auto refulgente. Krsna no depende de ninguna cosa para Él mismo hacerse conocer. Sin embargo, siempre habrá una sección de personas que no puede tener ningún concepto de ese plano. Este es el defecto en ellos. El sol es auto refulgente, pero los búhos no pueden verlo. Así, muchos animales no pueden ver la luz. Ellos deben ser curados. El sol no existe para ellos porque no tienen visión apropiada. Para una sección particular la cuestión es si Dios existe o no. Esta pequeña sección esta aquí y siempre permanecerá ciega. Pero eso no significa que otra sección no pueda ver., o que el sol no exista. No es como eso. Krsna es auto refulgente. Él tiene el poder mostrarse Él mismo a todos. Om ajñana timirandhasya jñanañjana salakaya caksur unmilitam yena, el deber del guru es remover la catarata de la ignorancia de los ojos. Cuando la catarata es removida, entonces los ojos pueden ver. El Progreso Científico No Es Progreso. Es solo la desviación de la verdad que nos trae al mundo terrenal, cien por ciento desviación de la verdad. Como y donde esa desviación comienza, no lo sabemos. Pero la desviación de la verdad nos ha llevado a su área falsa. La ciencia es solo incrementar la circunferencia el mundo mortal. Es un mundo de explotación y de acuerdo a Newton, para cada acción hay una reacción igual y opuesta. Debemos ser conscientes de este hecho. Toda la adquisición aquí no es nada, como un boomerang volverá a nada. El progreso científico no es progreso. Es movimiento en la dirección errada. Es solo pedir prestado. No es adquisición ni ganancia real del todo, sino mejor es como tomar un préstamo de la naturaleza, y lo pagaremos exactamente hasta el último centavo. Así, aquí no hay ganancia, no hay beneficio, solo explotación. Todo es con algún objeto. Estamos arrebatándole poder a la naturaleza, tomando un préstamo, pero el préstamo debe ser fijado, el resto asegurado. Esto no es progreso. El primer principio de cualquier entidad viviente es permanecer vivo; ese es el primer principio, ese debe ser el punto de inicio. En el Brhad Aranyaka Upanisad 1.3.28, encontraremos asato ma sad gamaya, tamaso ma jyotir gamaya, mrtyor ma amrtam gamaya. Esta debe ser la primera tendencia de nuestra búsqueda. ¿Cuáles son estas tres fases? Asato ma sad gamaya: Soy transitorio y soy impermanente; hazme eterno. Tamaso ma jyotir gamaya: Soy un ignorante, en la nesciencia; llévame de la ignorancia al conocimiento, de la oscuridad a la luz. Mrtyor ma amrtam gamaya: Estoy en este mundo mortal, soy infeliz, insatisfecho; llévame al plano de anandam, bienaventuranza. De la pesadumbre, de la miseria, guíame a la vida digna allí. Estos deben ser los principios verdaderos de la vida, y cualquier investigación debe comenzar solo aquí, con estas tres fases: salvarse uno mismo, salvar el mundo, y remover la oscuridad. Nuestra investigación debe remover la miseria y entregar el néctar, el dulce, la vida dulce. Sac-cid-ananda: satyam, swam, sundararam. Este debe ser el objeto de nuestra investigación, la línea de nuestra investigación. Todas las otras son falsas, la caza de un ganso salvaje Estamos suicidándonos; esta así llamada ciencia es suicidio. Los investigadores atómicos probarán muy pronto que la ciencia se devora a sí misma. Chupa su propia sangre. Esta civilización chupa su propia sangre y se alimentará de su propia carne o la carne de sus amigos. La ciencia material significa esto: no es conocimiento. Verdadero conocimiento, descargo vital de lo puro, real conocimiento, debe absolvernos y a otros, remover la oscuridad, traer la luz, remover la miseria, y traer la paz eterna. Esa debe ser la dirección de nuestro intento, de cualquier intento. Predica Fuerte. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada pedía, ‘Vayan y háblenle al mundo el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu y escuchen este mensaje ustedes mismos también. Ustedes mismos escuchen y hablen al mundo.’ Ese era su plano de pensamiento; con gran anhelo él vino a fomentar en el mundo las divinas noticias. ‘No regresen. Vayan y háblenle al mundo y escuchen ustedes mismos.’ Con tal ardor él vino a predicar, no solo 35 hablando, sino fomentando la conciencia de Krsna de cualquier manera, dando una explicación, una lectura, aún disputando, o yendo a la corte. Todos los medios posibles deben ser usados y ocupados en la conciencia de Krsna. Aún la corte y el juez deben ser ocupados hablando acerca de Krsna. Si es necesario, deben ser forzados a hacer así. Acercarse a todas partes con conciencia de Krsna. Detener todas las actividades mundanas. Por todas partes, la conversación acerca de Krsna debe continuar, de una u otra manera. En sus últimos días en Puri, Cuando estaba solo con él yo le dije a Prabhupada, ‘Lo que usted ha hecho de propaganda de Mahaprabhu, de Krsna-kirtana, así tanto, ningún acarya lo había hecho.’ Él me respondió, ‘ ¿Piensas eso?’ ‘Si,’ yo dije, ‘Veo las exhibiciones, el canto de las escrituras, la lectura, aún yendo a la corte, en cualquier y todo lugar, usted trata de presionar con conciencia de Krsna en cada punto. La completa oposición a maya. El movimiento máyico, el fluir de maya debe ser detenido, y la conciencia de Krsna fluirá por todas partes. Con la actividad de maya detenida, esto traerá la conciencia de Krsna a todas partes. Eso es vida.’ Ninguna importancia debe ser dada al mundo de maya. Aún si hay un fuego ardiente, no debemos decir, ‘Oh. Primero apagaré el fuego y después me uniré al Krsna-kirtana.’ No. No. No. Si todo el mundo es quemado en cenizas, no hay perdida. Mejor si somos salvados del fuego del concepto de este mundo material, seremos afortunados. Todo el mundo puede ser quemado en cenizas, pero no somos afectados de ninguna manera. Toda nuestra necesidad esta en los sagrados pies de Krsna. Con tales instrucciones revolucionarias, Prabhupada salió a predicar. ‘No pierdan el tiempo.’ ‘Si hay fuego, yo debo extinguirlo y después vendré a unirme a su Krsna-kirtana.’ No, no, ese es nuestro enemigo. El concepto material es nuestro enemigo. Somos almas. Y este es nuestro enemigo, el concepto de maya que nos arrastra hacia abajo, hacia este concepto material de la vida. La enfermedad, la debilidad, y la muerte. Mal concepto significa muerte, mal calculo significa muerte. Ese era el espíritu de Prabhupada. Continua en la conciencia de Krsna. La Predica Requiere Organización. La organización sólo es necesaria para esparcir la verdad a la gente para su beneficio. La mera organización no tiene valor en y por sí misma. Cuando la organización esta distribuyendo algo saludable a la atmósfera, esa organización debe ser bienvenida. De otra manera, si cualquier organización falla en distribuir la verdad, se vuelve impropia, comete suicidio, y falla al hacer su propio deber. Puede haber muchas organizaciones políticas, sociales y otras, hay muchas. Estamos en una misión, en una organización bajo la guía del alma más altamente realizada. Podemos enfrentar muchos peligros. Cuando predicamos, Tenemos que enfrentar muchas dificultades. Pero con la ayuda de la guía superior, podemos pelear, podemos subyugarlos, o podemos invitarlos al resultado superior. De esta manera damos oposición a la oposición. Predicar significa esfuerzo ofensivo, debemos atacar el mal concepto de maya. En este tiempo, no pensaremos que daremos oposición al adversario, sahisnu, que seremos muy pacientes. Cuando estamos ocupados en predicar, debemos acercarnos y enfrentar la oposición y tratar de vencerla. Pero si por nosotros mismos no podemos, los invitaremos a escuchar de nuestro Gurudeva y serán desarmados. De esta manera estaremos llevando a cabo las ordenes del Vaisnava. El medio ambiente local puede herirnos, pero nuestra estamina espiritual incrementará siguiendo la orden del agente superior. Seremos más beneficiados a través del Vaisnava-seva. Vaisnave pratistha, no querremos ninguna popularidad entre el público ordinario, ya que ellos están muy locos. Queremos una posición en los ojos de los maestros de mi Gurudeva: ‘Si, él es un sirviente entusiasta, él prosperará.’ Cuando ellos nos miran con algún afecto y algún incentivo, ese será nuestro capital. Su afecto por nosotros, su buena voluntad,, eso será nuestro capital mientras pasamos en nuestro camino hacia el reino superior. Cuando estamos en un lugar solitario y estamos cantando el Nombre, entonces por supuesto, trnad api sunicena, extrema humildad debe ser estrictamente observada. Pero cuando nos ocupamos en una campaña de predica, bajo las ordenes de un acarya, nuestra aptitud debe ser un poco diferente, más como cumpliendo la orden del 36 general espiritual superior. Eso nos dará más afecto y beneficio desde el plano superior, que nuestro bhajana solitario. Verdadero Progreso Es El Progreso Del Alma. Debemos abandonar lo indeseable, la cobertura corporal. Eso no es la propia alma. Morir para vivir. Morir significa abandonar el ego, y un interno ser dorado saldrá. ‘Morir para Vivir’ significa morir como somos ahora. Como somos en el presente, debemos morir. El viejo concepto de nosotros mismos es completamente falso. Debemos tener un nuevo nacimiento. Y entonces encontraremos que nuestro verdadero ser esta en ese plano de inmortalidad. Morir primero. Pero al otro lado está el nacimiento, la verdadera vida. Primero debemos eliminar la porción inferior, eliminar todos los malos conceptos de la vida. En 1934 o algo así, durante el tiempo de Prabhupada, yo hablé con un caballero en Kutan. Él era un seguidor de una gran misión. Él tenía allí grandes, grandes letreros para el ‘Seva Asrama,’ y otras cosas de gran tamaño. Pero si una auditor iba allí, él solía probarles que estaba en banca rota. Él no tenía capital, solo capital falso. Había un gran letrero, pero su capital era una cosa falsa, un engaño. No era ni riqueza real ni beneficio. No tenía una realidad para distribuir a la gente. Eran engañadores, falsos, mayavada. Estaban dando una dieta falsa a los pacientes, una dieta insaluble; ese era su negocio. ¿Dónde esta el paciente? El paciente esta dentro. El alma es el paciente. Y ellos estaban ayudando al cuerpo, independientemente del interés del alma. Sin preocuparse por el interés del alma, estaban sirviendo al cuerpo. Y con esa ayuda arbitraria, el cuerpo esta yendo más y más en contra del interés del alma. Generalmente, nosotros no organizamos ayuda para los gundas {ladrones}. Para los estudiantes, para los trabajadores sociales, organizamos ayuda, pero nunca para los gundas quienes están mal guiados. Generalmente, todas las almas son mal guiadas; ellas están viviendo la vida del imprudente. Dar a ellos ayuda indiscriminada sin cambiar su dirección, eso es empujarlos hacia el infierno. Esa no es la meta apropiada, empujarlos hacia ese lado, hacia el peligro. La ayuda indiscriminada en este plano, no ayuda para nada. Primero uno debe tener sambandha jñana, una buena dirección, el concepto correcto de la dirección apropiada. Y después la ayuda será del mismo uso. De otra manera, sin un destino apropiado, será solo capricho. Un capricho no dará ayuda a nadie en al camino del progreso. No es progreso real. En Madras, un caballero me dijo, ‘Primero ayuda a los pacientes y mantén el cuerpo y el alma juntos. Después puedes hablarles acerca de la verdad, acerca de Hari, acerca de la conciencia de Krsna. Si él muere, ¿A quien le hablarás?’ Yo respondí, ‘Supongamos que hay una hambruna y yo estoy distribuyendo alguna comida. Así muchos me están rodeando, obteniendo este alimento que estoy distribuyendo. Alguien corre y se aleja de ese lugar. ¿Debería detener la distribución de alimento y correr tras él? ¿O continuaría distribuyendo el alimento a muchos? ¿Deteniendo la distribución, deberíamos correr tras él? Hay tantas entidades vivientes, y algunas están muriendo. Así, no debo correr tras los que están muriendo para devolverles el cuerpo, deteniendo mi distribución del néctar a muchos. Es como eso.’ Eso que ellos coinciben que es la verdad, en realidad es mentira. Y ademas, el proceso que ellos han aceptado como el medio para ayudar a otros, también esta mal. Esta completamente errado. No tienen verdadero diagnostico, pero están muy ocupados en dar tratamiento y dieta, El diagnostico es la cosa mas importante. L que esta mal con nosotros, l o que debe ser nuestro mejor interés, el summum bonum de la vida, debe ser primero sentado. La cuestión de la ayuda vendrá después. Ya sea que la ayuda este disponible o no, ¿Dónde esta la garantía? ¿Cómo estableceremos lo que es útil y lo que no? El progreso debe proceder de la dirección correcta. Y, ¿Cuál es esa correcta dirección? Máxima explotación, experta explotación, irregular explotación y regular explotación, eso es karma. Y renunciación, jñana, es la cosa opuesta. La explotación y la renunciación- dos opuestos. Pero una tercera dirección debe ser encontrada para conciliar todas las contradicciones. La realidad es algo más. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanan jñaninas tattvadarsinah {Gita 4.34} ‘Solo trate de aprender la verdad acercándose a un maestro espiritual. Hágale preguntas sumisamente y préstele servicio. Las almas autorrealizadas le pueden impartir conocimiento porque han visto la verdad’ 37 Verdadera Dedicación. La cosa más importante es la norma, y esa debe venir de un plano verdadero, no un plano viciado, un plano ordinario, un plano vulnerable. Tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya, jñanam, jñaninas tattva-darsinah. Debe venir de un lugar donde existan esas dos cualificaciones. Jñani y tattva-darsi, el concepto y también la aplicación práctica. Ambas cualificaciones deben estar allí para derivar la norma de lo que es correcto y lo que es incorrecto. Nuestra aptitud también debe ser de tal tipo: pranipatena, pariprasnena, sevaya. Pranipat significa rendirse a tal conocimiento. Esa no es una ordinaria clase de conocimiento que podemos objetivizar, es super subjetivo. Pranipat. Debemos rendirnos. Queremos algo que es superior a nosotros. Lo queremos a Él, el Sujeto Absoluto, no una cosa objetiva. Pranipat también significa que hemos terminado con la experiencia del mundo exterior. No tenemos más interés por nada en el plano donde ya hemos viajado. Pranipat, nos ofrecemos nosotros mismos exclusivamente en Su altar, y queremos tener Su gracia. En esta modalidad nos acercamos al conocimiento precio. Pariprasna, pregunta honesta, siempre es permitida. Pero inquirir sinceramente, no con la inclinación a discutir en la modalidad de tarka, argumento. Todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en el entendimiento de una dirección positiva, dejando a tras el estado de duda o suspicacia. Con toda la atención trataremos de entender, porque esta viniendo de un plano superior. Sevaya, esta es la cosa más importante. No recibiremos ese conocimiento simplemente utilizando la experiencia para nuestro beneficio. Ese plano no vendrá a servir este plano inferior. Debemos prometer servir ese plano. Con esta aptitud nos acercaremos a ese plano, esa clase de conocimiento. Lo serviremos a Él, el conocimiento superior, y no trataremos de hacer que Él sirva nuestro plano inferior. Ese deseo egoísta no nos permitirá entrar en Su dominio, el conocimiento no descenderá. No vendrá a servir a este plano inferior. Mejor, tendremos la total convicción de que debemos ofrecernos nosotros mismos para ser utilizados por Él, y no que trataremos de utilizar el conocimiento recibido en nuestra propia forma para satisfacer cualquier propósito inferior. Si recibimos ese conocimiento, debemos servirlo. Pranipatena, pariprasnena sevaya: con el sevatti-vrtti, nosotros mismos nos dedicaremos a Él, no que Él mismo se dedicará a satisfacer nuestro inferior propósito animal. Con esta aptitud buscaremos el plano del conocimiento verdadero, una estimación apropiada de nuestro medio ambiente. Pranipat, pariprasnena sevaya. Esta es la cultura Védica. Siempre es impartida solo en este proceso y nunca por el acercamiento intelectual. Nuestro Prabhupada usaba esta analogía: la miel esta en una botella, la botella esta cerrada, y la abeja esta tratando de lamer la miel a través del vidrio. La gente bribona puede pensar que la abeja esta lamiendo la miel. Similarmente, el intelecto no puede acercarse a atma, espíritu. Puede pensar que es capaz, pero no es posible. La barrera esta allí, como un vidrio. El logro intelectual no es verdadero logro del conocimiento superior del plano superior. Solo a través de la fe, a través de la sinceridad, a través de la dedicación a Sus agentes, podemos acercarnos a ese plano superior. Si ellos nos admiten, entonces podemos entrar a esa tierra, ese plano de vida superior, de vida divina. Pranipat, pariparsnena y seva, el candidato debe tener estas tres cualificaciones antes de acercarse a la Verdad. Debemos acercarnos con humildad, sinceridad y dedicación. Esto es mencionado en el Gita muchas veces, y también en el Bhagavatam hay un pasaje particular, sabde pare ca nisnatam brahmany-upasamasrayam. En el Veda, en el Upanisad tambiém, guru srotriyam brahma-nistham. Gurum evabhigacchet. Gurum eva: Debemos acercarnos al maestro espiritual. Abhugacchet significa acercarse sin duda. Debemos ir con un corazón claro, un corazón honesto. Gurum evabhigacchet, con un corazón lleno debemos acercarnos a Él. En el lenguaje de nuestro Prabhupada, no debemos comprar un tiquete de regreso cuando nos acercamos a nuestro guru. Él siempre solía decir, ‘ ¿Has venido con tu tiquete de regreso? No vengas así. Ven para todo el tiempo.’ Sa gurum evabhigacchet. Debemos decir en nuestros corazones, ‘Yo he visto; tengo toda la experiencia de este mundo mortal. No aspiro a nada aquí. Con esta conciencia clara, debo ir. Esto es todo mortal, nadie puede vivir aquí. No hay medios para vivir aquí, no hay posibilidad, así, solo quiero vivir, y salvarme a mí mismo, mi vida. Estoy corriendo al refugio, al refugio verdadero, con esta seriedad.’ 38 Abbigacchet, samitpanih, el discípulo debe traer os materiales necesarios, no debe darle problemas al guru. Con nuestros propios recursos debemos ir, abhigacchet samit pan srotriyam brahma-nistham. Pranipat significa decir adios a toda la experiencia del mundo material. Ese es el significado de pranipat. ‘He terminado con este lugar. No tengo atracción por ninguna aspiración material. Todas mis esperanzas pueden ser otorgadas desde arriba; he terminado aquí. Debo abandonar cualquier clase de perspectiva de este mundo material. No lo quiero. Esto ha terminado. He venido con una aptitud expectante.’ Janma-mrtyu jara.vyadhi-duhkha dosanudarsanam. Todo el reino, todo el reino material puede ser ofrecido, pero debemos rechazarlo. Debemos desprecia la mala asociación, la asociación mortal, la asociación con la mortalidad, la enfermedad y todas estas cosas. Con toda atención tenemos que venir a investigar si es posible para nosotros tener esta esperanza. Pranipat, después pariprasnena. Pregunta honesta es permitida; no es que la fe ciega nos llevara a ninguna parte. Pero nuestra pregunta debe ser sincera. Entrar A La Tierra De La Dedicación. El factor todo importante es seva, debemos querer todas las cosas para Su satisfacción, no nuestra satisfacción. Seva significa dedicación, la tierra de la dedicación; queremos entrar en la tierra y la tierra de la explotación se despide de nosotros. Nadie puede florecer en la tierra de la explotación. Eso es un préstamo. Explotación significa que estamos incurriendo en un préstamo, y debemos pagarlo. Estamos atados, para cada acción hay una reacción igual y opuesta. Nos devoraremos a nosotros mismos, esto es suicidio. La civilización de la explotación es suicidio; debe devorarse a sí misma. Es vivir sobre un préstamo de la naturaleza. Como orgullosamente ellos muestran sus altas cabezas estiradas, pero su bienestar es todo un préstamo de la naturaleza. Es obtenido de la naturaleza, y la deuda debe ser pagada hasta el último centavo. Orgullo y la jactancia son todos negativos. Ninguna contribución positiva viene de esta civilización d explotación. La explotación debe parar. Explotación significa obtener cosas de otros, y debe ser pagado. Es una ley natural. Esta civilización no es nada digna. Debemos entrar en la tierra de la dedicación y todas las cosas serán preservadas. Cualquier contribución que hagamos será mantenida segura. Sin embargo, no sacaremos ningún beneficio, solo depositaremos nuestra contribución. Esta allí, en la tierra de la dedicación, una nueva tierra, una tierra de maravilla. Queremos entrar, tener admisión allí. La explotación es odiosa en sí misma, y la dedicación es lo más puro de lo puro. Queremos ser residentes de esa otra tierra. No tomaremos nada de allí, así lo puro es. Y allí la tierra es gradada. La gradación de la pureza es de acuerdo a su intensidad, cualidad y cantidad. De esta manera, vicitra, la naturaleza es variada. Y en la gradación superior esta el amor espontáneo y la belleza espontánea en el reino de Krsna. La dedicación de las gopis es del grado más elevado. Ellas voluntariamente están permaneciendo eternamente en el infierno para remover un pequeño dolor, un dolor fastidioso, el supuesto dolor de cabeza de Krsna. Este tipo de dedicación es la más superior. Aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma-hatam karotu va. Esa clase de amor, esa clase de aptitud, esa intensa dedicación, la cima de la dedicación, nunca puede hacernos separa de Krsna. ¿Qué significa dedicación? Dedicación manifestada en el plano superior, esa es unión en separación. Ostentosamente podemos ser alejados de Él. Pero en el corazón. Nuestra fidelidad esta aumentando en grado. Si somos empujados, aún no adheriremos a Su servicio. La conexión, el vínculo se volverá invulnerable. Aún por la separación, por cualquier clase de castigo, no podemos ser desapegados. Esta es la forma más elevada de unidad vista en el plano más profundo. Nadie puede alejar esta cosa de nosotros, si tenemos una conexión de tal calidad. Aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma.hatam karotu va. Estado por estado esta yendo de lo más profundo a lo más elevado. Adarsanam marmahatm karotu va, yatha tata va vidadhatu lampato. Aún lo que es nuestro deber, nuestro correcto clamor, debe ser dado a otros frente de nuestros ojos. Eso tampoco puede quitarle atractivo a nuestro alto ideal. Cuando adquirimos tal naturaleza dedicada, entonces somos liberados hasta ahí. Entramos dentro de la jurisdicción de la confianza de Krsna. Por negociar de esta manera, no podemos ser separados; entrar al área de la confidencialidad más elevada del Absoluto. ‘Cuando estemos libres de la explotación y puestos en el plano del servicio, la dedicación, entonces el odio es eliminado y abrazamos todas las cosas. Solo el espíritu de la dedicación puede hacer posible que abracemos todas las cosas. La explotación no tiene posibilidad, y el odio viene de la explotación. La dedicación hace todas 39 las cosas y todas las personas, nuestros amigos. No queremos nada en retorno, así todas las cosas vendrán a nosotros. No queremos adquirir nuestros deseos egoístas de parte de ninguna cosa, ni siquiera del medio ambiente. Hisvam purna-sukhayate. Los Mayavadis y los renunciantes dan rienda suelta al odio. Pero el devoto es justo lo opuesto. Los karmis explotan, y los jñanis odian. El devoto abraza todo, pero con referencia al centro, a Krsna. En la conexión de Krsna, Krsna-sambhanda, todo es abrazado, ‘Oh, él es mi amigo. Puedo utilizarle en el servicio de Krsna.’ A veces, incluso la flor nos lo recordará, ‘Oh, llévame a Krsna.’ Cuando estamos totalmente establecidos en el plano de la dedicación, todo nos ayudará y nos recordará,’Oh ve a Krsna’ En una atmósfera todo amigable, todo puede ser adquirido. Esta llena del espíritu devocional, el espíritu de la dedicación. El odio no puede tener cabida aquí. El odio esta en el temperamento del renunciante, tyagi-muktikami, y no el bhakta. Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Ya que todo esta en conexión con Krsna, ¿Cómo puedo odiarlo? En la cima de la dedicación sólo hay amor, Vraja Vrindavana bhava. Y predica, predica es sankirtana. Predica es el verdadero servicio a Krsna, y no solo pasar las cuentas. Servicio. Porque Mahaprabhu y Gurudeva lo ordenan, yo debo cantar el Nombre, pasar las cuentas. Debo hacer mi deber al mallika, la cuerda de las cuentas. ‘El mallika no debe ayunar.’ Esa era la palabra de Prabhupada. Dedicación Activa. La Escuela devocional quiere servir por medio de la dedicación, cruzar el plano de la explotación y la renunciación o la indiferencia; la dedicación activa y el servicio. Al principio esta la ayuda de la escritura y también hay excitación, lo que es toda grandeza, todo poder. Eso es encontrado en la adoración de Narayana. Y más tarde podemos entender que el amor es la verdadera esencia de la vida. Si ese amor no debemos existir. El amor es riqueza preciosa que debemos negar nuestra misma vida si no tenemos esa riqueza interna, amor por Krsna, por el Absoluto. Y Su amor viene, Su belleza viene. Afecto, belleza, amor, armonía, este es el concepto más elevado que nunca ha venido a este mundo. La dedicación es el fundamento del amor, la estructura del amor. Sin la dedicación, ningún amor puede establecerse. El Autócrata más grande y el más grande agente de la dedicación es Radharani, maha-bhava svarupa. Radica. ¿Por qué Radha sayam, servicio a Radica? Queremos dedicarnos nosotros mismos, y el ideal más elevado es la dedicación a Radharani. Ella es el devoto más elevado del Autócrata Krsna. La dedicación allí es vista en el cenit. Quienes alcanzan Su asociación de cualquier manera, aún una ligera conexión con ella, se purifican del todo. Esa es la riqueza más elevada. Mahaprabhu solo viene a probar al mundo la más elevada dignidad de Radharani. Es la declaración de quienes están cercanamente conectados con Radharani que Mahaprabhu ha distribuido el néctar de Su corazón. Él es nuestro benefactor más grande, nuestro escrudiñador es la más íntima compañía de Krsna. Gauranga ha venido a establecer en el mercado que la riqueza de nuestros corazones es de la naturaleza más elevada. Si Él no viniera a expresar esto al mundo, entonces ¿Cómo podríamos vivir? Nuestra vida habría sido imposible. Sí la grandeza de nuestra dueña no fuera exhibida, de acuerdo a la más elevada consideración, ¿Cómo podríamos osar vivir? Belleza, Encanto Y Dulzura. Para atraer al público ordinario en nuestra predica en Bombay, solíamos declarar que el propósito de nuestro movimiento era armonizar el karma, el jñana y el bhakti. Esto era dicho externamente, anunciado solo para escudriñar al público en general. ¿Cómo es posible que queramos armonizar el karma, el jñana y el bhakti? Yo dije, ‘Por supuesto la apariencia externa puede permanecer, pero en el espíritu, lo que estamos haciendo, es una cosa completamente diferente.’ Karma significa aplicar un esfuerzo, no para nosotros, sino para el Señor Supremo. Jñana significa buscar, pero ¿Buscar que? No buscar la explotación colectiva de la naturaleza; ni buscar a Paramatma, ni a Brahma; ni siquiera buscar el concepto Narayana de la verdad. No estamos buscando el poder Absoluto, sino la belleza Absoluta, el amor Absoluto. En últimas, por medio de nuestro sacrificio, nuestra rendición, nuestra devoción, alcanzamos vimucyeta, vimukti, visesa mukti, el tipo más elevado de salvación o emanciapación. Es un logro positivo, no sólo el fin 40 del concepto negativo. Solo sacar el lado negativo no es verdadera emancipación o liberación, Entrar en la más segura posición positiva, ese es nuestro verdadero interés. Las desiganaciones {upadhis} han sido confiadas a nosotros, sarvophadi vinir muktam tat-paratvena nirrnalam. Anyatha rupam, eso que es justo como una enfermedad, una cosa extraña e indeseable ha venido a cubrirme. Eso es upadhi. Eso es anyatha rupam. Eliminando exitosamente eso, debemos llegar a nuestra positiva y propia posición en el mundo del amor y la belleza. Es una cosa muy importante que el poder no es el último controlador, la belleza lo es. El control de la belleza es muy dulce, normal y natural. El poder, la reverencia, el temor, la grandeza, todos estos se han vuelto rancios a la luz del concepto Krsna como Dios dado en el Bhagavatam. El concepto Narayana se ha vuelto rancio, por decir. La belleza, el amor y la armonía son la meta más elevada aún para nunca descubierta. Sri Caitanyadeva nos dio eso, y esto es conciencia de Krsna. Nuestro Guru Maharajá y Swami Maharajá han dado a lo ancho del mundo este concepto de Krsna, el concepto de la belleza, la armonía y el amor. Es original, la causa original, este concepto del Absoluto, ninguna cosa más. Con este concepto fundamental podemos encontrar la liberación. Podemos sentir que estamos fuera de peligro, ya no somos las victimas del poder. El poder en Vaikuntha, la grandeza, el temor, le reverencia, no pueden ser un anhelo interno de ninguna sustancia. La belleza es una esperanza segura de nuestra elevada posición; esto es encanto. Bhaktivinoda Thakura predijo que cuando los escolásticos del mundo entendieran el valor de lo que ha sido dado por Caitanyadeva, entonces toda la religión desaparecerán. No puede permanecer. Cuando el concepto del Absoluto es identificado con la belleza y el amor, toda clase de conceptos diferentes no pueden permanecer compitiendo. Todo lo abrazará, ‘Yo quiero belleza, la última belleza, la última armonía, el último amor, amor unos por otros. Si eso es posible, entonces no querremos ningún otro propósito.’ Debemos corres en esa dirección; la indicación general nos llevará. Todos los otros conceptos religiosos están obligados a desaparecer. Cuando observamos con el ojo divino, el ojo del conocimiento divino, todos los otros conceptos no pueden llamar la atención de la clase más elevada de pensadores. Prthivite ache yata nagaradi grama, sarvatra pracara haibe mora nama, ‘En cada pueblo y aldea de esta tierra, las glorias de mi Nombre serán cantadas.’ Esta no es una mera declaración de Mahaprabhu. Hay un fundamento intelectual lo mismo que intuitivo en esta predicción. SIGA A LOS ANGELES PARTE 2 Cual es la sustancia de la búsqueda interna, mi búsqueda más intima? Al fin he llegado a eso. Gauranga ha dado el cumplimiento de mi más intima demanda. Él es mío. Sin él, nadie puede tener ninguna conexión de vida. La cosa más grande esta aquí, y sí yo no puedo tenerla, ¿cuál es mi digna vida? Sería mejor morir; debería haber muerto hace tiempo. Si no puedo entrar en contacto con tal cosa valiosa en mi vida, sería mejor morir. Janmiya se kene nahi maila, debería morir en el momento de nacer, si no puedo entrar en contacto con perspectiva eterna, mi realización más intima. Paiya manusa janma, ye na sune gaura guna, Hena janma tara vyartha haila paiya amrtadhuni, piye visa garta pani janmiya se kene nahi maila. ‘Cualquiera que alcance un cuerpo humano pero no toma el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu es frustrado en su oportunidad. Amrtadhuni es el río fluyendo el dulce néctar del servicio devocional. Si después de conseguir un cuerpo humano, uno bebe el agua en un hoyo venenoso de la felicidad material en vez de el agua de tal río, sería mejor para él no haber vivido, sino haber muerto hace tiempo.’ {C.c. Adi-lila 13.123} krsna-lila amrta-sara, tira sata sata dhara dasa-dike vahe yaha haite se caitanya-lila haya, sarovara aksaya mano-hamsa caraha tahate 41 ‘Los pasatiempos de Krsna son la quinta esencia de todo el néctar divino, y el Caitanya-lila es un lago de néctar, el cual fluyendo en cientos de arroyos, inunda el corazón de los devotos en todas las direcciones. Por lo tanto, Oh amigo buscador del néctar, por favor deja a tu mente nadar en ese lago como un cisne real.’ {C.c. Madhya-lila 25.271} Estas dos referencias de las escrituras revelan la extraordinariamente maravillosa característica de nuestra meta en Krsna. Nuestra meta en Krsna es de tal extraordinaria naturaleza. Los devotos dan descripciones de diferentes maneras, pero sin esa meta uno no debería vivir. El comerciante mayorista selecciona las comodidades más seleccionadas para la promoción cuando se acercan nuevos clientes. El propietario esta asombrado por la elección. Él dice, ‘Me has presentado bien todas esas cosas valiosas Mías. Yo ni siquiera estaba consciente de que estas cosas eran Mías. Así, has tomado tantas cosas refinadas de mi bodega. ¿Estaban en Mi tienda? Tu elección Me hace más valioso, infinitamente más valioso. Has encontrado tales cosas hermosas Mías. No puedo sino sentirme orgulloso. Por tu contacto, por tu conexión, estas cosas hermosas han sido descubiertas en Mí.’ La obligación de Krsna hacía Radharani, el comerciante mayorista, es tal. Los mayoristas parciales vienen desde diferentes grupos, pero Radharani es el comerciante mayorista de todas las comodidades disponibles en la tienda de Krsna. Na praye ´ham niravadya-sanyujam. {Bhag.10.32.22} Aún Krsna mismo no puede medir la grandeza de Radharani. En los pasatiempos de Krsna, las potencias son sandhini, samvit y hladini. Hladini mantiene la posición más elevada, a causa de su completa auto rendición. Después esta samvit, y la tercera es la posición de sandhini. Pensar, sentir y desear; desear es sandhini, pensar es samvit y sentir es hladini. Ordinariamente podemos pensar que sentir es lo último de todo, pero no, es lo primero. Sentir es primero. Sentir, verdadero sentimiento, le ha sido dada tal posición elevada. Todos estamos buscando, y el sentimiento nos ordena. Pensamos que el sentimiento es el resultado. No. El sentimiento manda todo. Primero sentir, después pensar, después desear. Generalmente, los karmis, los trabajadores fruitivos, dan la posición superior al desear, al poder de la voluntad, y los jñanis se concentran en pensar. ‘Comandamos la voluntad, así, tenemos la posición superior.’ Pero el sentir es la base de todas las cosas, controlando todas las cosas. Eso es así; debemos entender la posición del sentir. No Acercarse Directamente. Nuestro Guru Maharajá, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada, nos pidió mantener a Radharani con grandes reverencias, ‘Sobre su cabeza, encima de su cabeza, no seas tan atrevido para acercarte directamente. Pujala raga-patha gaurava-bhange. Trata de mantener a Ella y a Su grupo a una distancia respetuosa, encima de tu cabeza. No te apresures hacia esa posición. No es tan barato.’ Cuan valiosos son para quienes están situados en raga-marga, quien adora a Krsna de esta manera, de manera del amor. En Su profundo trance, Mahaprabhu experimentó el Vraja-lila y expresó sus extáticos sentimientos. Los sahajiyas tratan de imitar estas cosas por medio de su mente mundana; ellos intentan experimentar eso a través de su imaginación. Pero eso no es posible. Si hay cualquier imitación, solo ofensas serán creadas. Esas ofensas serán recordadas en el circulo de los examinadores del cuartel superior, y ellos darán una estampa de descualificación: los imitadores son criminales e incapaces. La imitación estará puesta en contra de nosotros e impedirá nuestro progreso futuro. Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas, aparadha. Es mejor ser un recién llegado con una fresca introducción que tener un historial criminal. Debemos ser muy, muy cuidadosos en nuestra búsqueda del objetivo más elevado de nuestra vida eterna. Nuestro Guru Maharajá, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, especialmente ha dado esta precaución, y nos atrajo a la línea de la devoción exclusiva. Mahaprabhu ha distribuido lo que Él experimentó en Su profundo trance. Pero debemos estar listos a pagar por eso, y nuestro Guru Maharajá vino con ese propósito. Pujala raga-patha, no vayas apresuradamente. Los bribones se apresuran donde los ángeles temen pisar. Esa experiencia es para las mentes más elevadas. Es lo más elevado. Uno debe ir paso a paso. Si omitimos algún paso, no estaremos en ningún lado. 42 Debemos ser cuidadosos en cada paso, y automáticamente eso nos llevará en la dirección correcta. Ni siquiera traten de correr muy apresuradamente. Traten de permanecer un poco bajos y atrás. Eso, forzosamente, los llevará a la meta, naturalemente. Los Vaisnavas elevados te llevarán allí. No puedes ir allí por tus propios medios, yam evaisa vrnute tena labhyas. Esa es la verdad de todas maneras. Tu aceptación del cuartel más elevado. Debes ir, pero no trates de traspasar. De otra manera estarás acabado, terminado. Prema-Seva, servicio amoroso, no es una cosa ordinaria, una cosa mecánica. No trates de terminarla, limitarla, es de una naturaleza ilimitada. No te apresures a entrar allí, a traspasar. No cometas ofensas. Esta es la perspectiva más elevada de tu vida después de muchas vidas. El centro del Infinito esta en todas partes; la circunferencia no esta en ninguna parte. No crees una circunferencia alrededor del centro de tu perspectiva superior. Mi Ideal Es Siempre Servirlo A Él. Raghunatha Dasa Goswami, quien mantiene la posición superior del madhurya-rasa prayojana acarya, dice dasyaya me raso´stu raso´stu satyam, sakhyaya me mama namo´stu namo´stu nityam. ¿Qué significa? Los bribones se apresuran donde los ángeles temen pisar. ¿Es ese plano, un campo intelectual alrededor del que podemos reflejar o remarcar de cualquier manera que queramos, en nuestra propia moda? Dasa Goswami, quien esta situado en la posición más elevada del prayojana-tattva, el preceptor del prayojana en el madhurya rasa radha dasya, dice: ‘Tratare de mostrar mi reverencia al sakhya, pero imploraré por un verdadero anhelo por el dasya-rasa. Radharani Misma siempre me quiere servir. Porque Krsna desea disfrutarme, Él disfruta. Pero mi marca, mi ideal es siempre servirle a Él.’ En el madhurya rasa, la relación conyugal mas elevada, aún la propia tendencia de Radharani es siempre servir a Krsna. Su inclinación es hacia el dasya-rasa, servicio. ¿Es sakhya-rasa, amistad intima con Krsna, una cosa muy pequeña? No, es demasiado elevada para mi. Pujala raga-patha gaurava-bhange. Desde una distancia quiero mostrar mis respetos al sakhya rasa, pero realmente imploraré por dasya-rasa. Esa debería ser la inclinación de un verdadero devoto. Si descuidamos todas estas cosas, estamos jugando como niños. No Discutir Los Lilas Superiores. No debemos entrar en discusión de los aspectos elevados y sutiles de la relación de radha y Krsna. Eso no debe ser discutido en público. Esa es la distinción entre la Gaudiya Matha y la sección sahajiya. Los sahajiyas están tratando de imitar todas estas cosas, pero nosotros no tenemos fe en la imitación. La relación superior viene personalmente, y despertará de una manera irresistible. Cuando el programa del estado de sadhana este terminado, vendrá automáticamente, espontáneamente. No es que primero conoceremos la forma y después llegaremos allí. Esa no es la política aceptada por Guru Maharajá, Prabhupada. Pujala raga-patha gaurava bhange, siempre esta sobre nuestra cabeza. La perspectiva de nuestra futura vida, vida tras vida, no puede ser terminada tan fácilmente. Mejor, fomentaremos la esperanza, la pura esperanza de que algún día podremos ser tomados en ese campo de servicio con esta idea: Pujala raga-patha gaurava-bhange. Es muy dulce. El ragapatha, la senda de devoción espontánea, esta encima de nuestras cabezas. Somos sirvientes del raga-patha. Estamos en viddhi-marga, la senda de la practica regulada. Bajo reglas sástricas. Debemos vivir y movernos bajo reglas sástricas, y siempre mantener al raga-patha encima de nuestra cabeza. Pujala raga-patha gaurava bhange. Toda la tendencia de la vida de Guru Maharajá era tal: ‘Eso es elevado, muy elevado, y desde abajo estamos honrando eso.’ Debemos establecer este concepto, la apropiada consideración para ese lila elevado, alrededor de todo el mundo: ‘Eso es demasiado elevado.’ Predicar Los Fundamentos. Hay muchas cosas atractivas debajo de ese lila superior. El encanto y la sensatez del plano superior son suficientes para convencer a una persona de venir a este lado. Estos lilas deben ser dejados encima de nuestras cabezas. Debemos asir todo este lila, especialmente madhurya lila, muy cautelosamente. Una vez Prabhupada hizo los arreglos para predicar en Vrindavana por todo el mes de Karttika. Él le pidió a Bharati Maharajá, en ese tiempo, explicar el Séptimo Canto del Srimad Bhagavatam, la historia de Parlada. Él no le pidió narraciones acerca de Krsna, Radha, Yasoda o ninguna otra cosa de Vrindavana. ‘Predica el Buda43 bhakti de Parlada primero. La gente esta madura en el sahajiya, la imitación de la devoción. Solo trata de hacerles entender, entrar en el plano del bhakti. Eso es grande; que hablar del Krsna-lila, eso esta muy, muy arriba.’ Allí, en Vrindavana, la gente se maravilló, ‘ ¿Qué es esto? Ellos están explicando el Bhagavatam, pero dejando a un lado el Décimo Canto. Ellos están explicando el Séptimo Canto, el Parlada-lila, la porción inferior del bhakti. Eso es maravilloso y extraño.’ Más tarde encontré que Srila Prabhupada mismo habló por varios días sobre la línea divisoria entre Radha Kunda y Syama Cunda. Él leyó y explicó el Upadesamrta de Srila Rupa Goswami. Él no habló acerca de Srimati Radharani o acerca de Krsna, sino acerca del Upadesamrta, las enseñanzas básicas. Su atención siempre estaba enfocada en los fundamentos, porque el fruto vendría naturalmente. ‘Riega el agua sobre la raíz y el fruto crecerá por el mismo.’ Sentado entre el Radha Kunda y el Syama Kunda él no explicó el Bhagavatam, sino el Upadesamrta. El Upadesamrta contiene la sustancia de la enseñanza de Mahaprabhu en el lenguaje de Rupa Goswami, Srila Prabhupada explicó estos tópicos y no cuaquier cosa del Govinda-lilamrtam o el Sri Krsna Bhavanamrta de Visvanatha Cakravarti. Los tópicos superiores del madhurya-lila, los pasatiempos amorosos de Radha y Krsna, fueron dejados a un lado. La Conexión Intima Es Rechazada. Una vez, un cierto caballero quería discutir estos íntimos lilas con Prabhupada. Previamente él hizo una gran cantidad de servicio a la misión, pero hizo mucha tensión en esos tópicos elevados, y en últimas él dejo la asociación de Parbhupada y vivió una vida apartada. Él era un hombre, pero asumiendo superficialmente la identidad de una gopi, quería disfrutar una conexión íntima con Krsna. Él quería esto intensamente, pero Prabhupada remarcó en desaprobación, ‘Oh, él se ha tornado en una dama, una gopi, y después de entrar en contacto con Krsna, ella produjo un niño.’ No Vivir En El Radha Kunda. Pujala raga patha gaurava-bhange. Prabhupada instruyó que no debemos ir a vivir en Radha Kunda, el lugar más sagrado de peregrinaje. Un día, cerca al Lalita Kunda, donde se estaba construyendo un piso sencillo en el Svananda Sukhanda Kuñja, él dijo, ‘Un segundo piso es necesario, pero yo o seré capaz de vivir aquí.’ Yo respondí, ‘Si no vives en el primer piso, ¿Quien vivirá allí? ¿Cúal es la necesidad de más construcción?’ ‘No. Usted no sabe. Mejores personas vivirán allí: Bhaktivinoda Thakura, Gaura Kisora Babaji Maharajá. Ellos vivirán allí, y nosotros permaneceremos en el primer piso y los serviremos a ellos.’ Otra vez, él dijo, ‘Yo viviré en Govardhana. Radha Kunda es el lugar más elevado, el lugar de nuestro Guru Maharajá, nuestros Gurudevas. Ellos vivirán aquí en cercana conexión con el lila, pero nosotros no somos dignos de vivir allí. Viviremos en Govardhana, justo un poco alejados. Porque tendremos que venir y servir a nuestros Gurudevas, debemos estar cerca, pero no debemos vivir en cercana conexión con ellos. No somos dignos.’ No Interferir En Los Lilas Superiores. Nuestro maestro no nos permitió leer los libros donde están descritos los lilas superiores: Govinda-lilamrtam, Stava-kusumanjali, Ujjvala-nilamani. Él no nos permitió estudiarlos ni descutirlos. Mejor, él solía estar muy perturbado si escuchaba que alguien estaba interfiriendo con esos lilas superiores en esos libros. A él no le gustaba eso. Hay tres capítulos en el Sri Caitanya Caritamrta que generalmente no eran permitidos discutir completamente, con Ramananda Raya. Donde la porción del radha Govinda es mencionada, nosotros no estábamos cavando. Por supuesto, cuando parayana {canto consecutivo de todo el libro estaba tomando lugar, podíamos ir y leer esas secciones, pero sin dar ninguna atención particular al lila del orden más elevado de raga}Eso era infructuoso: ‘No traten de entrar en detalles aquí. Eso vendrá automáticamente cuando sea su tiempo. No hagan una discusión pública. No lo pongan en el ojo público.’ Dusta phala karibe arjjana – Srila Bhaktivinoda Thakura advierte que lograremos solo un mal resultado si no s aventuramos a cruzar esa línea. Es aparadha. Desde la posición más baja, los pasos son mostrados: sraddha, sadhu-sanga, sravana, kirtana, después anartha-nivrtti, cuando las cosas indeseables desaparecen. Después viene ruci, después asakti, después bhavabhakti, el brote de la verdadera devoción. Después prema bhakti, y 44 sneha, mana, praraya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, por medio de tales pasos debemos acercarnos al plano superior. No Escuchar El Rasa-Lila Katha. El siguiente incidente en Vrindavana indica cuan fuertemente él sentía de esta manera. Allí, Prabhupada tenía un amigo de su niñez, un abogado, quien venía a verlo, y así Prabhupada fue a retornar su visita al amigo de su juventud. Sripada Paramahansa Maharajá estaba con Prabhupada y ellos fueron juntos. Se les dijo, ‘Él esta en la parte de arriba.’ Ellos fueron allí y vieron que un Goswami estaba explicando la sección Rasa-lila del Srimad Bhagavatam. Prabhupada solo agacho su cabeza y salió. Inmediatamente él se retiró. Su amigo también bajo, dejando esa discusión del Rasa-lila, y dijo, ‘La explicación del Rasa-lila esta continuando, pero tu no tomaste tu asiento. Solo inclinaste tu cabeza y bajaste. ¿Cuál es el problema?’ Prabhupada respondió, ‘La orden de nuestro guru es que será ofensivo intentar la discusión del Rasa-lila, así tuve que bajar. Esta es la orden de mi guru. Intentar la explicación del Rasa-lila es aparadha.’ No tenemos derecho de intentar escuchar. No estamos cualificados. Cometeremos ofensas pensando que Krsna es un hombre como nosotros, y esas gopis son tantas mujeres, y ellos están ejecutando este libertinaje. Esta idea aparecerá en la mente. Replicará en nuestro corazón y tendremos que descender. Por lo tanto, no debemos intentar esas discusiones. El Rasa-lila no debe ser usado para capturar a la gente por medio de su lujuria. Es tentador distribuir ese lila, nos gusta tanto, pero esta mal dirigido. Por escudriñar no debemos usar la gema más valiosa y elevada. No debemos mostrarla en el mercado para llamar la atención. Una gema ordinaria puede ser llevada para exhibir en el público. Todos y ninguno están cualificados para discutir el Rasa-lila. Seguir La Voluntad De Nuestro Gurudeva. Prabhupada ha ordenado tal conducta estricta, y nosotros también seguimos eso. En tantos otros lugares ellos muestran el Rsa-lila con mozuelas, pero yo nunca haré eso. Siguiendo lo que es verdad para mi entendimiento de la voluntad y las palabras de mi Gurudeva, no haré ninguna exhibición del Jhulana-lila o el Rasa-lila, o ninguna cosa de esa naturaleza. Encuentro en mi corazón que esto no es complaciente para mi Guru Maharajá. Pero en tantos Mathas, yo veo en el presente, y también escucho, que están haciendo eso, pero yo estrictamente me abstengo de mostrar el Jhulana-lila y el Rasa-lila, Eso es demasiado elevado para nosotros. Debo ser fiel a las palabras de mi Gurudeva si quiero mi realización y no sólo alguna clase de popularidad. Algunos pueden discutir los lilas superiores para atraer a la gente, para hacer dinero, o aún para desarrollar un campo favorable para la predica, pero yo no hago esto. No quiero popularidad ni ningún reconocimiento como un acarya superior. Soy un estudiante. Todavía soy un estudiante. Yo mismo me considero un estudiante, un estudiante fiel. Lo que escuche de mi Gurudeva, trataré de la mejor manera de adherirme a eso, para mantener mi posición allí como he escuchado de él. No quiero mutilar eso y de cualquier manera adaptar mi propósito. No trato de hacer eso. Por supuesto, para alguna propaganda, alguien puede adoptar diferentes métodos, como ellos vean conveniente. Ahora ellos son libres. Pero no soy alguien para hacer eso, para ir de tal manera. Trato de seguir a mi Guru Maharajá, Srila Prabhupada. Guru Maharajá, Srila bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, predico exhaustivamente este madhurya-rasa, pero con gran precaución. Él uso casi el 90% de su energía para señalar el punto negativo, la imitación. ‘Esto no es madhurya rasa,’ y aclarar estos malos conceptos sahajiyas. Él era escaso en sus palabras, ‘Galón de sangre’ para establecer lo que no es ese madhurya-rasa. Smarana Subsirviente del Kirtana. Algunos acaryas son de la opinión que smarana, recuerdo interno, es más importante que kirtana, cantar, porque smarana esta conectado exclusivamente con la conciencia, o esta más en relación con la parte sutil de nuestra existencia. Ellos sienten que smarana es la forma más efectiva de sadhana, o los medios para el fin. Pero nuestro guru Maharajá y Srila Jiva Goswami, y también Kaviraja Goswami Prabhu, hicieron énfasis en el kirtana, especialmente para los principiantes. Guru Maharajá dice en su canción Vaisnava ke {¿Quien es un Vaisnava?}: 45 Kirtana prabhave, smarana haibe, Se kale bhajana nirjana sambhava ‘El recuerdo interno puede ocurrir por el poder del kirtana, y solo después es posible el servicio solitario.’ Nirjana-bhajana o smarana, exclusiva devoción solitaria inconsciente del medio ambiente no es posible del todo para los principiantes.’ Srila Jiva Goswami dice: yadyapy-anya bhaktih kalau kartavya tada kirtanakhya-bhakti-samyogenaiva ‘En este kali-yuga, de las nueve formas básicas de práctica devocional, ciertamente las otras formas diferentes al kirtana, deben ser practicadas, pero deben ser conducidas como sub sirvientes del kirtana.’ {bhaktisandarbha, sankhya 273} Este es el principio de la predica de Mahaprabhu. Kirtana tiene su propia característica especial, particularmente en Kali yuga. Kaler dosa-nidhe rajan asti hy.eko mahan gunah Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet [Sri Sukadeva Goswami dijo ‘Oh Rey, la era de Kali, el depósito de todos los demonios, tiene una característica gloriosa. En esta era, quienes simplemente canten el Santo Nombre de Krsna son liberados y alcanzan el Señor Supremo.’ {Bhag. 12.2.51} También, Srila Madhvacarya ha escrito en su comentario sobre el Mundakopanisad: Dvapariyair janair visnuh pañcaratrais ca kevalam Kalau to nama-matrena pujyate bhagavan harih ‘En Dvapara yuga, el Señor Visnu es adorado exclusivamente por la gente de acuerdo a los principios de la adoración de la Deidad delineados en la escritura Pañcaratra, pero en Kali yuga, el Supremo Señor Hari es adorado solo por el canto de Su Santo Nombre.’ En el Srimad Bhagavatam, cuando la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu es mencionada {Nag. 2.5.32}, el método por el cual la gente Le adorará, también es dado: yajñaih sarikirtana prayair yajanti hi sumedhasah. Aquí, yajñah significa sacrificio, dedicación, lo cual es sarikirtana praya, o sarikirtana pradhana, que significa ‘predominado por sankirtana, el canto congregacional del Santo Nombre.’ Aquellos dotados con suficiente piedad ejecutan este kirtana. Así, en esta era de hierro, kirtana tiene su propio privilegio especial, otorgado por el Señor Supremo, la especialidad de Mahaprabhu es la predica, kirtana. Él inauguró y condujo el Hari-kirtana. Nuestro guru Maharajá, Srila Jiva Goswami, y otros han aceptado el kirtana. Escribir acerca del Señor también esta dentro de la jurisdicción de kirtana. Predicar es afirmar, llevar el mensaje a otros. Ocuparse en responder las preguntas del medio ambiente automáticamente demanda concentración, la cual es muy rara en esta era. Cuando uno esta haciendo kirtana, automáticamente no puede sino dar toda la concentración y atención. Uno no puede hablar independientemente, intuitivamente, uno estar completamente atento. Por esta razón, kirtana es recomendado como la forma superior de bhajana, especialmente en la era de Kali. bhajanera madhye srestha rata-vidhá bhakti `krsna prema,' `krsna' dite dhare mahá-sakti tára madhye sarva-srestha nama-sankirtana niraparádhe náma laile paya prema-dhana 46 ´De todas las formas de Servicio Divino, nueve formas son superiores, porque con gran potencia derraman amor por Krsna sobre los devotos, y su relación personal con Él. De las nueve, la mejor es Nama-sankirtana. Por tomar el Santo Nombre sin ofensas, el tesoro del amor del Señor es alcanzado.’ {C.c Antya-lila 4.70.71} Mahaprabhu aceptó cinco ramas principales de las nueve que son mencionadas en el Bhagavatam: sádhu-sanga, náma-kirtana, bagavata-sravana mathurá-vása, sri-murtira sraddháya sevána La asociación con el devoto puro, cantar el Santo Nombre, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathuradhama, y adorar fielmente a la Deidad.’ {C.c. Madhya-lila 22.128} De estas cinco, Mahaprabhu ha dado al Nama-sankirtana la posición superior. Nama-sankirtana es considerado mejor que todas las designadas como tal por os acaryas. Nuestro Guru Maharajá promovió especialmente el kirtana, como indicado por el sastra, las escrituras. Pero si otros acaryas han mostrado preferencia por smarana en cualquier instancia, es el sentido de que kirtana puede ser ejecutado dentro del medio ambiente material, mientras que smarana es independiente de cualquier consideración material. Desde este punto de vista, smarana puede ser considerado ‘superior,’ pero no es así, aceptado de una manera general. Es una opinión especial. En el Caitanya-siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakura aclaró que hay dos tipos de devotos en el estado justo antes de alcanzar el plano más elevado de Paramahamsa o uttama adhikari. Los devotos quienes cruzan el estado intermedio {madhyama adhikari} y avanzan hacia la posición más elevada son llamados devotos en el estado de premaruruksu. Ellos son clasificados en dos divisiones: gosthyanandi y viviktanandi {o bhajananandi}. Los primeros siempre están ocupados en la predica, y los segundos toman smarana o nirjanabhajana, una vida solitaria de adoración, sin mezclarse con el medio ambiente. Uno no es superior al otro. Los viviktanandis generalmente gustan de una vida apartada y practicar smarana. Quienes son del tipo ghostyanandi, ejecutan kirtana, predican, y alcanzan la posición más elevada sin la necesidad de practicar exclusivo smarana. Quienes han alcanzado el plano superior son conocidos como premarudha. La Perfección Imaginaria Es Auto Decepción. Guru Maharajá dijo claramente que cuando estamos en una posición inferior, smarana es injurioso. Mejor, debemos tomar kirtana. Kirtana prabhave, smarana haribe, se kale bhajana nirjjana sambhava. Los sahajiyas {los miembros de la escuela imitacionista} son muy aficionados a smarana y kirtana. Ellos son ‘seguidores’ de smarana. Ellos llevan una vida apartada, y mentalmente intentan identificarse ellos mismos con una sakhi particular de su propia edad. Ellos pretenden ejecutar los deberes de ella, ocupar el lugar de ella de servicio en un lugar particular de Vrindavana, en un lila particular, bajo la guía de una sakhi particular y así sucesivamente. A ellos, su así llamado guru, les pide meditar en todas estas cosas. Ese es el proceso entre la escuela Sahajiya, pero nosotros no aceptamos eso. Lo consideramos todo falso e imaginario. Ellos no son dignos para el plano. Ellos no tienen verdadero sambandha-yajña, conocimiento de la Realidad. Solo practican la habitual repetición de una particular especulación mental, pero anartha-nivrtti {la remoción de la contaminación} o cualquier otro proceso basado en eso, no puede ser efectuado de ese modo. Su imaginado logro es pura invención. Ellos no son conscientes de los hechos, la gradación ontológica de Viraja a Brahmaloka, Vaikuntha y Goloka. Ellos son pukuracuriwale, ladrones de charcas, imaginando su residencia en Radha Kunda. Pensar que uno puede robar una charca es auto decepción. Consideramos que esa clase de ‘smarana’ es auto decepción. La Muerte Abofetea A los Sahajiyas. Los sahajiyas propagan que sin recibir directamente siddhapranati {revelación de la identidad interna de uno como una gopi} la perfección espiritual esta incompleta. Dejen a ellos hacer así. Nuestro Guru Maharajá escribió muchos poemas, uno de los cuales es Prakrta-rasa Sata-dusani, ‘Cien Defectos en el Concepto Sahajiya’ Los defectos son innumerables, pero nuestro Guru Maharajá presentó cien defectos en su proceso de 47 ‘avance’ Principalemente ellos toman el avance espiritual muy baratamente, no están preparados para pagar el precio verdadero. Pero la muerte los abofetea es esto: upajiya báde latá `brahmánda' bhedi' yáya virajá,' brahmaloka, `bhedi' paravyoma' páya tabe yáya tad upari `gnloka-vrndávana' `krsna-corona'-kalpa-vrkse kare árohana ‘Mientras uno riega la enredadera devocional, las semillas brotan, y gradualmente crecen hasta penetrar las paredes de este universo material y van más allá del Río Viraja, el cual divide el mundo espiritual y el mundo material. Alcanza Brahmaloka, y después llega a paravyoma, el cielo espiritual, y después llega al planeta espiritual superior Goloka Vrindavana. Enraizado en el corazón y regado por sravana-kirtana, la enredadera del bhakti crece hasta alcanzar el refugio del árbol del deseo de los pies de loto de Krsna en la región principal del cielo espiritual.’ {C.c. Madhya-lila 19.153.4} Uno primero debe cruzar las diferentes capas burdas y sutiles del brahmanada {universo mundano} después Viraja, la extremidad de la jurisdicción de Maya, o el mal concepto; después el concepto Brahman, el halo del mundo trascendental o real; después, Vaikuntha, el cual es Paravyoma, una esfera de conciencia. La jiva viene del tatasthaloka, la posición marginal, y debe ir a través de planos superiores donde aún la tierra es más valiosa que la infinitesimal alma espiritual. Vaikunthera prthivy-adi sácala cinmaya. ¿Qué es Vaikuntha? Allí, la tierra, el agua, todas las cosas son de conciencia más pura que la de la persona que esta yendo a entrar allí. Entrando A La Tierra De Los Gurus. Es una tierra de gurus. Allí, todos ellos son gurus, todos son de valor superior por nasturaleza; sin embargo, debemos pasar sobre ellos. Como un ejemplo, considerar que puede ser necesario para nuestro servicio colocar momentáneamente un pie en el trono del Señor {casi colocar Su corona sobre Su cabeza, etc} Pero después descendemos, ofrecemos nuestras reverencias, y salimos del cuarto de la Deidad. De la misma manera tenemos que entrar y permanecer en una tierra que es hecha de un material más valioso que nosotros mismos. Cuando esta sirviendo al emperador, un esclavo puede venir cerca de su cama, donde aún sus cercanos y queridos no pueden ir, o dudan de ir. El esclavo puede acercarse pero solo para el servicio. Así, es solo por el servicio divino, por la necesidad de lo Superior, que podemos pasar a través de esa tierra. No es una cosa fácil, es inconcebible. Los tontos se apresuran donde los ángeles temen pisar. Vaikunthera prthivy-adi sácala cinmaya. Debemos entender el concepto apropiadamente. La jiva ha emergido desde el tatasthasakti o potencia marginal. Es una parte de la potencia marginal, y debe entrar al plano superior. Este mundo burdo es de potencia burda, apara sakti; la jiva. Aunque marginal, es de una potencia superior a este mundo burdo, o para-sakti. Arriba de ambos esta la Potencia Interna, o antaranga-sakti. Debemos entrar en el plano de antaranga-skti-Paravyoma, y el cuartel superior, Vrindavana, Goloka. No es un asunto trivial. Imitadores Baratos y Seudo Devotos. Srila Gaura Kisore Babaji Maharajá practicó smarana en una choza cerca del Ganges. Otro babaji construyó un kutir cerca de ahí, una choza pequeña, y estaba imitando a Gaura Kisore Babaji, ejecutando madhukari {subsistir de limosnas, sentado y meditando} y vistiendo ropas similares. Babaji remarcó, ‘Si una dama entra en una clínica de maternidad, no puede producir un niño solo imitando los sonidos y síntomas penosos. Muchas cosas son necesarias antes que eso.’ Solo por imitar a un paramansa babaji, el bhajana no puede ser practicado. Uno debe tener una conexión con suddha-tattva, el plano real, y después, todos los síntomas superiores, aparecerán. De otra manera, solo payasadas especulativas se manifestarán. Na uthiya vrksopari, tanatani phala dhari´ dusta phala karile arjana 48 Srila Bhaktivinda Thakura pregunta en el Kalyana-upanisad, Upadesa 18: ‘Si uno quiere frutos sin tomarse la molestia de subir al árbol, ¿Qué clase de frutos puede esperar?’ Los frutos estarán arruinados, o podridos. Sin el progreso apropiado, todo es imaginación, una loca hazaña. Uno gradualmente debe alcanzar el plano de la verdad, Buda-sattva. Hay muchos palnos para cruzar: Bhur, bhuvar, Svar, Mahar, Janar, Tapar, Sarya-loka, Viraja, Brahmaloka. Mahaprabhu dice que la enredadera del bhakti crece y se eleva hasta Goloka, y nuestra devoción debe cruzar todos estos planos {C.c. Madhya-lila 19.153-154} Pero los seudo devotos no se cuidan de saber lo que es Paravyoma, lo que es Brahmaloka, lo que es Viraja, lo que es brahmanda. Sin preocuparse por saber acerca de estas cosas, ellos se acercan a cualquier guru, reciben algún mantra y continúan meditando. Pero si uno medita en Radha-Govinda-lila en tal estado de ignorancia, en vez de entrar en el Radha-Govinda-lila, uno llegará a estar entrampado con las damas y caballeros de este mundo. Uno será entrampado en el dominio de la lujuria y tendrá que ir al infierno en vez de subir a Goloka. Amor Y Lujuria. Carrna-marrisamaya-kama, prema-cidananda-dhama. El apetito carnal es lujuria, mientras que el amor es la morada del éxtasis divino. La imitación no es éxito; por el contrario, degrada. La imitación degrada y la imaginación sólo es un ejercicio mental. La mente esta separada del alma. Sraddha, la fe divina, esta conectada con el alma, atma; pero la mente es materia. La mente es material, una parte de la potencia material. Esto también es aclarado en el Gita 7.4: Bhumir apo ´nalo vayuh kham mano Buddhir eva ca Ankara itiyam me bhinna praktir astadha ‘La mente es el producto de la potencia material, y la jiva es el producto del para-sakti, la potencia superior. Svarupa-sakti; la potencia personal interna del Señor, es más elevada que la jiva. La función de la mente es la especulación {manodharma}; esa es su naturaleza. No tiene nada que hacer con la verdad. La especulación mental es producida desde el mundo material, el mundo del concepto errado. La mente esta llena de conceptos errados {avan-manaso gocarah} No puede alcanzar el estado de sentir o percibir la propia verdad. Solo esta relacionada a las cosas mundanas en el plano de la explotación. La mente no puede ser pura, justo como un fósil no puede producir vida. Similarmente, la mente no puede producir sraddha, fe dicina. Sraddha es original y fundamental. Cuando el Señor Supremo aparece en el corazón, la mente desaparece. La realidad es justo lo opuesto a la especulación. La oscuridad no puede producir luz, la luz viene y la oscuridad desaparece. La verdad aparece cuando la conciencia pura emerge y la especulación mental desaparece. La mente es concerniente a los conceptos errados. Es un elemento del aparasakti, la potencia inferior. Esa potencia es ambas, sutil y burda. Tierra, agua, fuego, aire y éter son manifestaciones burdas; la mente, la inteligencia, y el ego son sutiles. Pero todas ellas son materiales. El alma es trascendental. Svarupa, o la potencia personal del Señor, bhajana, o el servicio divino, y Goloka Vaikuntha son todos supra mundanos y trascendentales. Ellos están más allá del alma, no en el reino más denso donde la mente esta localizada. Hablando apropiadamente, la pureza y la impureza, no pueden ser atribuidos a la mente. Si hacemos así, todo será mal entendido. La mente emerge del falso ego y esta empapada con la tendencia a explotar. Mahaprabhu dice, mora mana-vrindavana: ‘Mi atención esta en otra parte, en Vrindavana.’ Vrindavana no es un elemento de este plano mundano. Los residentes de Goloka también poseen sentidos, pero los asuntos del mundo terrenal nunca son representados en ese plano. La mentalidad mundana es un producto de la explotación, el sentido de la explotación. Necesitamos liberarnos de esta mente. Estamos rodeados por pensamientos venenosos. En la narración del Tridandi-sannyasi en el Srimad Bhagavatam [I. 1.23.45] todos los discípulos están de acuerdo en que la mente debe ser controlada. danan svadharmo niyamo yamas ca s'rutam ca karmáni ca sad-vratáni sarve mano-nigraha-laksanántah paro hi yogo manasah samádhih 49 ‘La caridad, los constantes y condionales deberes prescritos, el control mental y sensual, escuchar las escrituras, los votos y deberes sagrados, todos estos son observados para subyugar a la mente. El control mental es conocido como el yoga supremo.’ La Explotación, la Renunciación y la Dedicación. Debemos servir. En este mundo hay explotación y renunciación; más allá de ellos esta la dedicación. La dedicación es la situación normal y apropiada. Hay gradaciones de acuerdo a nuestra tendencia interna por servir, nuestra vocación particular. Se nos podrá permitir entrar en ese plano donde todo alrededor es tierra reverencial. Debemos ir allí. A través del esfuerzo es imposible, pero es posible por medio de la gracia, krpa. Esa gracia imposible es llamada krpa, Su gracia, Su libre albedrío. Él es el Supremo Autócrata. El afecto {raga, anuraga} no diferencia entre grande y pequeño; es muy generoso. Solo a través del afecto y el amor es posible esperar alcanzar ese plano algún día. Pero no es tan fácil. Una vez, cuando un joven devoto comenzó a manifestar varios sentimientos aparentemente devocionales, otros vinieron a mi, diciendo, ‘Él esta mostrando muchos signos de bhava superior {sentimientos}, ¿Son reales?’ Yo dije, ‘Nunca.’ Yo No Tengo Amor Por Krsna. Mahaprabhu dice na prema gandho ´sti darapi me harau, ‘Estoy anhelando una gota de verdadero prema; y sin embargo no lo he alcanzado. Estoy llorando, derramando tantas lagrimas, gritando ´Krsna, Krsna’ Todo es hipocresía, porque la prueba positiva esta aquí: Estoy sobreviviendo sin Él. No he desaparecido; no me he disuelto. Estoy viviendo, estoy comiendo, y estoy durmiendo. Esta es la prueba positiva de que no tengo amor genuino por Krsna.’ Mahaprabhu Mismo dice eso. Bhava es tal logro valioso, y nosotros mismos nos creemos maestros de la noche a la mañana. Bribones, impostores, auto engañadores. En la manera positiva, agresiva nunca puede ser alcanzado. Solo de la manera negativa, sumisa, podemos tener algún concepto. Srila Bhaktivinoda Thakura dice, vicaksana kari´, dekhite cahile haya, haya akhi-agocara: ‘De repente un relámpago llegó, pero cuando trate de mirar, desapareció. Fue retirado.’ De esta manera, una manera sumisa, podemos tener alguna idea. Caprichosamente, Él puede venir, y de repente, yo puedo sentir, ‘Oh, aquí hay alguna experiencia de conocimiento y amor superiores, pero si trato de capturarla, no hay nada, desapareció.’ Sacrificar Nuestra Experiencia Mundana. ¿Quieres vivir? Entonces debes morir. Tendremos que invitar toda la disolución de todas las cosas en nuestra experiencia. Las palabras de Hegel nos ayudan,: ‘Morir para vivir.’ Lo que es generalmente considerado un objeto valioso, concreto, debe ser arrojado al fuego, en intercambio de alguna esperanza que es desconocida y no conocible. Eso es sacrificio. En el ritual Védico, vertemos mantequilla clarificada en el fuego como un sacrificio para complacer al Señor. Guee, un alimento valioso, es quemado en el fuego para crear una atmósfera saludable. Por supuesto, decir tal cosa es impropia y ridícula de acuerdo al entendimiento material, sin embargo, el beneficio del cuartel desconocido esta allí. Estar disgustado con tu propio mundo de conocimiento, de placer, de todas las cosas. Morir para vivir. Ahora, todo parece ser riego, ninguna ganancia. Después, cuando el destino sea alcanzado a una cierta extensión, será toda ganancia, ningún riesgo. En verdad, lo que arriesgamos es todo invención, mal entendido. Solo necesitamos arrojar nuestro concepto errado al fuego para ganar un concepto apropiado de la realidad. Cuando lo irreal es puesto en el fuego, ganamos lo real. Esto es lo que significa ‘Morir para vivir.’ Aquí, en este mundo, estamos habituados a pensar, ‘Soy un monarca de todo lo que reconozco.’ Queremos volvernos un gobernador. Ya sea que seamos soberanos o no, nuestra tendencia es querer ser un monarca. Todos nosotros queremos ser un monarca. También hay otro grupo reaccionario que dice, ‘No quiero nada. No quiero nada sino dormir sin soñar. La cesación es la cosa más valiosa en nuestra experiencia, completa cesación de esta vida.’ Estos dos aspectos de disfrute, explotación y renunciación, deben ser eliminados, y debemos encontrar un tercer plano en el cual vivir. Ese tercer plano es la vida noble, la vida de la dedicación; una vida de deber y para 50 el todo, no alguna parte: ‘Yo vivo para el todo, y ese todo es una parte del Señor Krsna.’ Este es el significado de volverse un amante de la belleza. De esa manera tenemos que entender, y marchar hacia delante. Dedicación Tangible. La dedicación con un espíritu de servicio siempre debe ser mantenida en la mente. El sacrificio es necesario. Todo el plano superior es ese de dedicación; no de explotación o renunciación. Explotación, el auto engrandecimiento, eso es explotación, pratistha. Debe ser evitado, porque es peligroso en el plano de la dedicación. Si tengo la tendencia a explotar, poso como una gran personalidad, eso será muy perjudicial. La fidelidad de un sirviente siempre debe ser mantenida y protegida muy escrupulosamente. Nadie puede decepcionarme, nadie puede impedir mi progreso, excepto yo mismo. Debo escudriñar y analizar mi propio templo interno y echar a un lado cualesquiera cosas indeseables. Gundica marjana: limpiar el templo justo como Mahaprabhu nos mostró. Gundica marjana. Hay muchos tipos de cosas indeseables que deben ser echadas a un lado. Debemos hacer progreso, y llegar cerca de nuestro Señor para servirle. Él me llevará más cerca por la cualidad de mi servicio. El servicio debe ser el eje de todo, ya sea estudiar, colectar recursos, o reclutar devotos. El espíritu de servicio siempre debe ser mantenido intacto. Saranagati significa auto dedicación. A la manera de la actividad del ser dedicado, se volverá bhakti. Cualquier cosa que uno pueda hacer, uno debe hacerla en nombre de Krsna. Uno debe citar el interés de Krsna como la única motivación, no algún interés separado, bhayam dvittyabhiniveiatah syda. La concienca de interés separado nos ha separado de Krsna. Y el interés común, la realización de que todos los intereses son armonizados en Él, eso es bhakti. Cuando el interés común se vaya, todo se irá. Sravana, kirtana, son solo formas, no son vida. Para tener una vida de devoción, debe haber saranagati. Saranagati significa exclusiva conexión con Krsna, exclusiva identificación con el interés de Krsna. Porque Krsna no es visto en este plano, el guru y los Vaisnavas están para ser servidos. De esta manera, uno será beneficiado a través de la extrema auto abnegación y la rendición, de acuerdo a la disposición de uno. Esa rendición tendrá características peculiares. Santa, dasya, sakhya, hay diferentes rasas, o disposiciones devocionales. También hay subdivisiones en las diferentes rasas. De esta manera, cada alma será localizada en el plano de la dedicación. Sin saranagati, toda la practica devocional es mera formalidad. Uno perderá la misma vida y será otra cosa diferente al bhakti. De acuerdo a la naturaleza y a la intensidad de nuestro sacrificio, en proporción a nuestra dedicación, nos será permitido entrar en el interno movimiento nectáreo. Cuando descuidamos este principio, nos volvemos imitacionistas, sahajiyas. Debemos ser muy cuidadosos, porque lo mundano es un reflejo pervertido. Por otra parte, los Mayavadis impersonalistas pueden no tener ninguna aspiración por el disfrute mundano, y cuando ellos toman el Nombre de Hare, Krsna y rama, ellos manifiestan algún sentimiento, derramando lagrimas. Ellos pueden manifestar estos aparentes síntomas devocionales, pero eso es también un tipo de reflejo pervertido. No es verdadera devoción porque los Mayavadis están sometidos al credo de que Narayana, Visnu, Vaikuntha y todas las otras cosas diferentes a la refulgencia de Brahman, están dentro de la jurisdicción de la idea mundana. En el Harinama-cintamani encontramos que los Mayavadis pueden mostrar algunos síntomas devocionales en el cuerpo y la mente, pero su credo impersonal impide su entrada en el propio Vaikuntha. Ellos creen erróneamente que Vaikuntha es parte del universo material, más bajo que Brahmaloka. Ese es su credo. Así la imitación sahajiya puede no estar allí, pero su devoción no es pura. Puede estar en la jurisdicción de sattvaguna, pureza material, a lo sumo. Ellos no tienen una fe sustancial verdadera más allá del concepto de Brahma; la superior, profunda visión de Vaikuntha, Goloka, y Vrindavana. Ellos no pueden entender la verdadera naturaleza de la auto dedicación. Por medio de la dedicación entramos a un mundo perfectamente diferente. La dedicación es mejor que la renunciación. La renunciación de lo negativo es buena, pero es destructiva. Nos conducirá al concepto cero de todas las cosas. Sin embargo, por aceptar, buscar y alcanzar nuestros seres internos como unidades del mundo de la dedicación, encontramos un nuevo mundo ante nosotros, una nueva tierra. Los Mayavadis no pueden creer esto. Ellos no pueden creer que si somos transformados, entonces nuestros seres más íntimos se volverán miembros del plano de la dedicación. 51 Profundidad Tangible En La Divinidad. Cuando somos respaldados por el sadhu, el guru de muy gran estatura, podemos hacer cualquier cosa. Por la gracia de su apoyo, cualquier kirtana que sea practicado será efectivo. La meditación silenciosa puede ser elogiada como más eficiente en un contexto particular, pero si nos aventuramos superficialmente a cantar el Santo Nombre de esa manera, será gran oposición y nos volveremos ateos. Puede pasar si no tenemos suficiente apoyo para pelear en contra de las diferencias. No debemos aventurarnos a atacar el enemigo cuando nuestra posición es débil. Pero cuando somos respaldados por los grandes generales y suficientes municiones, debemos marchar hacia delante. Eso nos ayudará a ocuparnos en el verdadero kirtana. El factor verdadero es sadhu-sanga, el cual tiene una conexión con el poder superior. De otra manera, nada tiene algún valor. La resistencia debe ser tomada en el plano real del sadhu y sastra. Debemos cultivar el objeto verdadero, proteger la realidad del bhajana. Para el devoto más débil, el sadhaka o aspirante, la necesidad más grande es sadhu-sanga, aún como las escrituras son necesarias para el conocimiento. Sadhu-sastra-krpa. Si tenemos la misericordia de los santos y la sanción de las escrituras, entonces nuestro kirtana será el mejor. Nuestra atención siempre debe ser hacia lo negativo, el lado de la sumisión. Si podemos practicar la sumisión, nuestra promoción no puede ser obstruida. Sin cualificación, si estamos muy anhelantes de ir hacia arriba, será una tendencia a caer. Dasyaya to mama raso ´stu raso ´stu satyam: ‘Pueda yo tener la aspiración para el servicio.’ Para el bhajana o servicio interno, siempre debe ser seguido tal temperamento. Tad dasa-dasadasanam dasatvam dehi me prabho. ‘Pueda yo siempre ser el sirviente del sirviente del sirviente.’ La promoción es inevitable si siempre trataos de adherirnos al deber inferior. El anhelo por la promoción es el enemigo, ese es el renombrado pratistha, y eso minará todas las cosas. Srila prabhupaad Bhaktisidhanta Sarasvati Thakura dijo que la imitación surge de la atracción por el pratistha, el deseo de mantener la posición superior y adquirir un nombre para uno mismo. Ese es el gran enemigo. No caigas victima del pratista, el anhelo de mantener la posición superior. Mejor, dainyam, humildad, es el signo saludable de un devoto. Vrindavana dasa Thakura dice que uno quien alimenta a mil mientras obtiene su propio alimento, es más grande que uno quien solo se alimenta él mismo. Kirtana significa cultivar el propio ser mientras, al mismo tiempo, se ayuda a muchos otros. Pero cuando no tenemos capital propio, si vamos a predicar, nos encontraremos mucha oposición, asat-sanga, el pimpollo, el brote, será detenido. Si somos kanistha adhikaris, neófitos, no debemos predicar a otros sino tenemos respaldo vigoroso. Kirtana significa predicar, acercarse a otros. No debemos aventurarnos a hacer eso como los kanistha adhikari, porque podemos ser convertidos al ateismo. Solo después de pasar a través de los estados apropiados – sravana-dasa, varana-dasa, sadhana-dasa, y prapana-dasa {las fases de escuchar, aceptar, practicar y alcanzar} puede uno predicar independientemente {apana dasa} De otra manera, solo podemos predicar con la ayuda de alguien en prapana dasa. Debemos tener una conexión inamovible con la Realidad, un concepto absoluto de Realidad. Tal posición estable es necesaria. Volverse invulnerable; desarrollar certeza, sambandha jñana. Después seremos capaces de entender y armonizar las diferencias que encontramos en los escritos de los acaryas. Sabremos entonces que instrucción aplicar en cada situación, y bajo que circunstancias uno u otro proceso particular ha sido aconsejado. Este es el conocimiento practico. Bhajana Efectivo. Cualquier cosa en conexión con Dios, incluyendo todo tipo de bhajana, es buena. No estamos en contra de ninguna cosa de esa naturaleza. Sin embargo, debemos considerar que será más efectivo de acuerdo a nuestra capacidad. Al mismo tiempo, no debemos cometer ninguna ofensa de omisión. ¿Cómo podemos ser así de audaces para decir que smarana es superior y que otros tipos de bhajana son de un orden inferior? Podemos distinguir muy cautelosamente, pero no meramente para satisfacer nuestra curiosidad. No debemos aventurarnos a hacer luz de tales asuntos. Todos estos son puntos serios. Considerar a un Vaisnava por encima de otro no es un juego; las distinciones son muy sutiles. Ellos son devotos, y no debemos aventurarnos a situar a uno encima de otro, de acuerdo a nuestra necesidad cruda. No es un ejercicio académico; no debemos amasar algún conocimiento teórico para impresionar a nuestros estudiantes. No debería ser aceptado en esa línea. Siempre seremos conscientes del lado practico: ‘Ellos son grandes, y ¿Dónde estoy yo? ¿Quién soy para juzgar?’ Allí debe haber algún límite a nuestra audacia aventurera. Solo si la necesidad real surge, nos aventuraremos a establecer la superioridad de Laxmi sobre Sukadeva o Ambarisa. 52 Acercándose A Nityananda Prabhu. Oramos a Nityananda Prabhu. Queremos llegar a una posición ajustada: ‘Si he cometido alguna ofensa, aparadha, cuando trato con tantas cosas sutiles acerca de los grandes personajes, por favor Nityananda Prabhu, absuélveme de esa ofensa y restáurame en mi normal posición humilde.’ Vrindavana Dasa Thakura dice, ‘Me inclino a los pies de los Vaisnavas; pueda no haber ofensa en el intento por servirles.’ Sarva-vaisnavera pa ye kari namaskara, Ithe aparadha kichu nahuka amara Cuando tratamos con muchas grandes cosas, tales como tratar de hablar acerca de las grandes personalidades del orden superior, debemos suplicar a Nityananda Prabhu que nos perdone por nuestra audacia. Él es patita pavana, el salvador de las almas caídas. Él es adosa-darsi, generalmente, Él no toma ninguna ofensa. Humildad Real. Humildad significa no invadir los derechos de otros. Sin embargo, no debe ser auto-destructivo; debe ser natural. Humildad es no aceptar ninguna posición, porque un sirviente no tiene posición independiente. Porque él esta siempre al mando del maestro, siempre esta situado dentro de la posibilidad infinita. El sirviente es humilde a su maestro, no a los gundas. Su humildad debe ser dirigida principalmente hacia le maestro. Ser humilde hacia la propiedad del Señor, el Vaisnava. Ser humilde allí. Cuando es necesario para Hanuman quemar la ciudad de Lanka, su humildad no es perturbada. Él es tan humilde como cualquiera que pueda estar llevando a cabo la orden del Señor Ramacandra. Él esta completamente entregado, totalmente rendido a Su maestro. La humildad, otras palabras, es rendición. Humildad significa no presentar ninguna oposición a la orden del maestro de Vaikuntha, la sección superior. Humildad no nos arrastra hacia la subordinación de la serpiente, el tigre o el chacal. Nuestra verdadera relación es con el Vaisnava. Ese es el plano donde los devotos hacen su resistencia. Estamos preocupados por el Vaisnava. Y la humildad significa que no resistiremos las instrucciones de nuestro maestro. Sin oposición, cumpliremos cualquier orden que nos llegue. Poseemos humildad, sunicata; no tenemos prejuicios. Generalmente pensamos que la humildad pertenece al mundo externo, pero esto no es correcto. A la persona que piensa correctamente, los miembros del mundo externo son engañosos, están dementes. La humildad no descansa en el patrón de la demencia, o en proveer a personas dementes. Un hombre demente no tiene medida de su propiedad. Por lo tanto, la humildad significa tener un patrón aparte del mundo externo. Prabhupada ha definido la humildad como ‘eso que esta ausente donde hay un espíritu de disfrute.’ El espíritu de disfrute, el espíritu de la explotación, significa agresión. Allí no puede estar la humildad en la agresión. Humildad es cien por ciento servicio. No hay humildad en la explotación ni tampoco en la renunciación. Estos dos son opuestos a la naturaleza normal del mundo. Ellos están totalmente mal concebidos; son nuestros enemigos. Ellos desafían a la normal realidad del espíritu. El espíritu de la explotación y es espíritu de la renunciación, ambos son una rebelión en contra del propio trabajo de a verdad. Ellos están totalmente mal concebidos. La verdadera humildad debe estar relacionada con el aspecto más pleno de la verdad, no del mundo mal concebido. El patrón no es ese del demente. En el servicio devocional verdadero cuyos objetivos son para complacer al centro, un espíritu competitivo entre dos personas no negará la humildad. Los devotos sienten inspiración y dirección desde el centro, y cooperan acordemente. Ellos están conectados con el centro Absoluto, así Yogamaya puede arreglar la competencia. Ellos no son responsables, porque su necesidad es solo para complacer al centro. El Absoluto es de esa manera, pero no aparte de la necesidad. Aher iva gatuh premnah, svabhava-kutih bhavet. Parece ser torcido, pero no lo es; es de la misma naturaleza de las relaciones del Absoluto. Es necesario solo para la variedad y la diversidad de nuestro servicio a Krsna. Es diseñado desde el cuartel superior. Los devotos no son responsables por eso. Puede haber competencia, pero no debemos infringir en la propiedad de otros. Nuestro Deber. 53 Nuestro deber siempre será dedicarnos nosotros mismos más y más intensamente, y hacerlo eso de acuerdo a como podamos ser ordenados por la agencia superior. Siempre debemos mantenernos nosotros mismos listos para esa intervención. Cien por ciento obedeceremos la instrucción del cuartel superior, sin ninguna duda. Ese es nuestro deber. Cualquier cosa que se nos pida, eso haremos. En el campo de batalla, si el general pide a un batallón particular pelear en la primera batalla, ellos no pueden decir, ‘ ¿Por qué no debería ser mandado a pelear el segundo batallón? ¿Por qué debemos ir primero? Moriremos, y ellos se regocijarán de la victoria después de la última batalla. ¿Por qué deberíamos ir primero?’ El militar los pateará en el acto. Es la prerrogativa del general; no es dejado a los soldados determinar cual batallón se ocupará primero. Solo mandan las autoridades superiores. Quejarse en contra de las ordenes superiores invita a la muerte inmediata. Los Angeles Temen Pisar. Los tontos se apresuran donde los ángeles temen pisar. Como tontos, nos apresuramos en el reino más sutil de los sentimientos del orden superior, así debemos rogar ser excusados por las personalidades elevadas. Apasiddhanta o adulteración filosófica choca muy ásperamente. Era el servicio de Svarupa Damodara examinar cualquier poema o escritos para determinar la pureza, antes de ser llevados a Mahaprabhu. Si escritos con apasiddhanta eran presentados a Mahaprabhu, Él solía estar muy severamente perturbado. La Apasiddhanta ataca cruelmente el ideal de las personas de pensamiento elevado. Ellos pueden ser ofendidos. Trataremos de entrar en ese jardín sin perturbar ninguna planta o persona que este recorriendo esa esfera. Entraremos no con curiosidad, sino con toda la humildad y respeto para ellos. De otra manera nuestras conversaciones serán puro intelectualismo, y no Hari-katha. Hacer Su Deber En Su Plano. Primero ir a Nityananda Prabhu, y por Su gracia irás a mahaprabhu. Adhiérete estrictamente al Gaura-lila, Mahaprabhu, y automáticamente encontrarás dentro de tu corazón que ese radha-rasa-sudhanidhi esta fluyendo. No intentes tenerlo directamente. Vendrá automáticamente, espontáneamente. yatha yathá gaura-padáravinde vindeta bhaktim krta-punya-rásih tathá tathotsarpati hrdy-akasmád rádhá padámbhoja-sudhámbu-rásih Como la devoción hacia los pies de Sri Gaurasundara es alcanzada por una persona grandemente piadosa, inevitablemente el océano de néctar el cual es el servicio de los pies de loto de Sri Radha es nacido acordemente dentro de su corazón. {Sri Caitanya-candrarnrta 88} Filtrado por la misericordia de Sri Gauranga, tratar de acercarse a Sriman Radharani. Después no habrá posibilidad de que ninguna contaminación entre en nuestro corazón y nos perturbe en ese plano. Sri Gauranga impedirá esa contaminación. Si tenemos el refugio de Sri Gauranga podemos estar sin duda de que muy segura, suave e íntimamente alcanzaremos el servicio de Srimati Radharani. De otra manera, es muy peligroso, y a veces suicida. Si no nos acercamos a través de Sri Gauranga, el intento será reaccionario. Es muy peligroso acercarse a Sri Vrindavana y Sriman Radharani directamente. Debemos acercarnos como es mandado por Sri Gauranga, En otras palabras, si podemos apreciar la vida de Sri Gauranga, el ideal de Sri Gauranga, entonces kama {el deseo mundano} será eliminado exhaustivamente. Seremos así purificados que podemos ser aceptados en ese dominio del lila superior. No nos acercaremos intelectualmente, 54 porque nos llenaremos de conceptos errados. Tendremos que gastar mucha energía para alejarnos con esa capa de malentendido. Por lo tanto, nuestro Srila Prabhupada no nos permitió esas cosas. Debemos hacer nuestro deber en nuestro plano, de acuerdo a lo que merecemos, y el resultado vendrá naturalmente. Esa es su instrucción para todo el tiempo, no sólo temporalmente, sino para todo el tiempo. No acercarse directamente, porque entonces ganaremos maya en vez de yogamaya. Krsna lo conoce perfectamente bien; Radharani sabe perfectamente bien cuando debemos ser llevados al área confidencial. Eso no puede ser adquirido de otra manera que por Su dulce voluntad, o la dulce voluntad de Krsna. Trata de tener el objeto real, no alguna imitación o reflejo. Reflejo y sombra, esas dos clases de conceptos errados pueden aparecer. De los dos, el reflejo es más peligroso. A veces somos advertidos, ´No trates, vendrá automáticamente. Continua con el programa dado por el sastra y el guru y sucederá. Si tienes tal posibilidad de fortuna, entonces vendrá a ti. No es una experiencia material que puede ser dada a uno y todos. No es para ser abordado de esa manera.’ Yatha yatha gaura-padaravinde. Ocupa toda tu atención en Gaura-lila y tu realización vendrá automáticamente. Indirectamente vendrá a ti desde el dominio superior. Cuando el reino superior es complacido, descenderá por algún tiempo a darte la experiencia, y tu simplemente estarás asombrado. Después, aún cuando parta o se retire, no tendrás nada de que lamentarte. La realización es una cosa viva. No podemos hacerla nuestro objeto. Es tal realidad superior, tal objeto superior. Es difícil participar en la intimidad entre un hombre ordinario y sus amigos más cercanos, y así es con los asuntos del Señor Supremo. ¿Cómo podemos atrevernos a entrar en esos pasatiempos? Y públicamente es mucho más. No es posible. Externamente podemos tratar de dar alguna explicación de posibilidades externas, pero no el objeto real. No nos aventuraremos a entrar allí. No Un Esfuerzo Académico. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu hablaba acerca de los lilas superiores, Él estaba en trance. Él dio una descripción de Su maravillosa, directa experiencia del Krsna-lila. Muchas veces encontramos esa clase de asunto profundo, el superior Krsna lila relatado por Mahaprabhu Mismo, el Govardhana-lila; el jalakeli-lila {cuando Él saltó inconciente al océano y por horas fue cargado por las olas del mar a Cakra-tirtha desde Svargadvara}; el jalakeli de Krsna; el lila en Cataka Parvata. La naturaleza de esas descripciones no fue un esfuerzo académico, aprendido de un libro. Tales experiencia no pueden ser escitas en blanco y negro; no pueden ser leidas y narradas com una asunto libresco. Es real. Defecto Del Intelecto. En el harinama-cintamani, esta establecido que la tentación puede venir, pero no debemos pensar que todo puede ser abarcado por nuestro intelecto limitado – acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet. Eso que es inconcebible, no podemos colocarlo bajo la jurisdicción de la razón. 55 Cuando lo inconcebible se extiende a nosotros, seremos aturdidos por una sola mirada. Na tamis tarkena yojayet: no intentes arrastrar lo inconcebible a la zona de la razón. El cuartel superior es autocrático en su naturaleza. Puede venir en una forma a uno, y puede ir en otra forma a otro. Es así de expansivo y libre en su naturaleza. Es infinito. El infinito es el origen de esos pasatiempos. Siempre debemos estar preparados para cualquier experiencia del Infinito que pueda ser dada a nosotros, pero no debemos intentar hacer al Infinito un objeto de nuestra experiencia. Los tontos se apresuran donde los ángeles temen pisar. Con este espíritu, y por curiosidad, debemos acercarnos al proceso. Por la misma señal, por la gracia de Dios, no debemos descreer a menos y hasta que tengamos la total experiencia y conocido hasta el último detalle. El Finito No Puede Conocer Al Infinito. El finito no puede esperar que el todo Infinito {Krsna} entre dentro de una dimunuta celula de conciencia. Pero por nuestro ardiente anhelo, Krsna desciende a contactarse con el finito por medio de su representación parcial, cuando Él esta satiefecho con nuestra aptitud de servicio. Siempre debemos estar concientes del hecho de que somos infinitesimales y no podemos esperar que el todo Infinito vendrá a nuestro puño. Eso no tiene sentido. Solo seguir la senda recomendada de sraddha, fe; esa es nuestra aptitud de servicio, rendición. Entonces, cuando quiera y cualquier pequeña experiencia que Él bondadosamente nos haga saborear, la saborearemos. Debemos entender eso como las características propias de un inquiridor finito, de otra manera estaremos sobre esforzándonos. Si no podemos entender la sencilla verdad de que nosotros somos finitos, entonces es imposible entender al Infinito. Queremos conocer al Infinito, pero no podemos hacer de Él, el prisionero de nuestra finita caja. Solo por medio de nuestro humilde temperamento podemos atraerlo a Él. Tanto como el bondadosamente nos permita saborearle, eso debería ser suficiente para nosotros. Una gota inundará el todo del mundo; esta es Su naturaleza. ¿Podemos ser tan audaces como para atraer al Infinito y forzarlo a entrar en nuestro puño? Eso es suicidio. Siempre debemos ser conscientes de nuestra propia posición. Con una consideración sobria trataremos de entender los medios y vías que están extendidos hacia nosotros por las graciosas, grandes personalidades. Muy pacientemente y muy modestamente, y excesivamente obsequioso, cuando Él quiere hacerlo conocer a nosotros, podemos nosotros conocer todas las cosas. Y solo lo que Él quiera, conoceremos, solo eso, y no más. Esa es nuestra posición. Conocer todo el objeto es absurdo; es suicida. Ese es el concepto más tonto, reaccionario. Rechace Su Conocimiento. Jñane prayasam udapasya {Bhag: 10.14.3}: implacablemente descartar {ud-apa.asya} todas las propuestas que nuestro pueda ofrecernos. Cualquier cosa que el intelecto pueda juzgar o rechazar, necesariamente debe ser de naturaleza inferior. debemos intelecto y aceptar Debemos 56 rechazar eso completamente, y entender que debemos bajar nuestras cabezas {namanta eva} El conocimiento es nuestro enemigo, porque el conocimiento en este mundo es todo engañoso. Por más amplio que pueda ser, es una insignificante parte del Infinito. Hemos colectado, reunido y empujado dentro de nuestro cerebro toda la falsificación engañosa. Nuestros cerebros están llenos de maya engañosa, malos entendidos. Ese es nuestro enemigo. Debemos aclarar esas cosas y poner dentro cosas frescas que hemos recibido de otro mundo por medio de fuentes puras. El conocimiento teórico es una cosa, el práctico es otra. Enérgicamente debemos sacar el viejo conocimiento, udapasam. Namanta eva, debemos aprender la sumisión, y de esa manera, Él será propiciado y vendrá a hacer algo de Él mismo para que nosotros conozcamos. Cualquier pequeña cosa que vengamos a conocer, eso inundará todo nuestro ser. Una gota del Infinito es suficiente para cubrir todo el universo; tal es Su carácter. El Infinito no es una cosa pequeña que podemos emprender fácilmente. Con una gota del Infinito, el todo finito puede ser inundado, anegado. El infinito tiene todo el control sobre el conocimiento, la ciencia, la felicidad, todas las cosas. Si debemos acercarnos a semejante gran, gran, gran objeto, ¿Cúal debería ser la aptitud apropiada? Debemos estar conscientes de nuestra posición. No somos maestros sino sirvientes de los sirvientes de los sirvientes del sirviente. Esta es la manera apropiada para acercarnos. De la misma manera, debemos acercarnos a las escrituras con una aptitud sumisa de corazón. ‘Por favor, revela dentro de mi corazón lo que esta contenido aquí dentro.’ Al sastra nos debemos acercar con una aptitud sumisa, no una modalidad retadora. Por la fuerza de nuestro poder no podemos conquistar lo que esta descrito allí. No podemos conquistar todos los pensamientos. Esa no es la aptitud apropiada. La verdad de las escrituras es una cosa superior; es cetana, independiente. Tiene libre albedrío, este sastra en la forma de tantas letras. Los asociados del Señor también ejercitan su libre albedrío en la materia de nuestro acercamiento al sastra. Ellos pueden revelarnos el significado o pueden negárnoslo. Acercándose Al Guru. Es bueno si el discípulo desarrolla una conciencia de ser personalmente indigno. Aunque somos descalificados, debemos tener algún entendimiento dentro, que Gurudeva nos esta llevando hacia el cuartel superior. Veremos cosas mientras miramos el medio ambiente. Podemos ser tontos, pero otros no lo son. Podemos ver como ellos aceptan a Krsna. Los expertos en las escrituras también han dado su opinión. De acuerdo a nuestra capacidad debemos consultar al sadhu y al sastra. Con la ayuda de estos dos {sadhu y sastra} y la aprobación de lo más interno de nuestro corazón podemos acercarnos al guru. Con la ayuda de ellos podemos aceptar al guru. Pero están aquellos quienes se están engañando a ellos mismos, Óh, mi guru puede curar tantas enfermedades,’ y ‘Oh, mi guru puede hacerme prosperar en la vida material.’ Eso es auto engaño. En el mundo hay 57 muchos diferentes tipos de gurus: existen aquellos quienes dan prosperidad material y algunos tyagi gurus nos dan sueño eterno, diciendo que este es el lugar verdadero para tomar descanso y alcanzar la paz. Hay tantas clases de gurus. Generalmente, nuestro sukrti nos guía desde la clandestinidad. Sraddha es el mérito verdadero que nos puede llevar a un guru apropiado, y sraddha viene de nuestro pasado adquirido sukrti, o actividades auspiciosas. Ese sukrti viene inconcientemente desde los agentes de Krsna. De esta manera, el verdadero progreso de una jiva es trazado, en últimas. Vuélvase Un Ángel. Dasyaya me raso´stu raso ´stu satyam Sakhyaya me mama namo’stu namo ‘stu Nityam La esencia del verso 16 del Vilapa-kusamañjali para dejar nuestro respetado fluido hacia la disposición devocional amigable, sakhya. Respetamos esa disposición amigable, pero oramos para obtener la disposición de un sirviente, dasya. Siempre debemos movernos expresamente hacia la meta de tener el temperamento de un sirviente, mientras damos respeto a la disposición amigable. No debemos aventurarnos a pisar ese plano. Los tontos se apresuran donde los ángeles temer pisar. No seas un tonto; vuélvete un ángel. Trata de seguir a los ángeles. Siempre debemos respetar el plano superior y tratar de permanecer conectado con el servicio inferior. Cuando Maharajá Prataparudra empezó su servicio, el cual es ese de un barrendero, Mahaprabhu vino a abrazarlo. No debemos olvidar eso; es el mismo espinazo de la devoción, siempre tender hacia los servicios inferiores. Después, automáticamente, desde otro lado la oportunidad vendrá a nosotros, desde el plano superior. No debemos tratar de imponernos sobre Él, sino mostrar nuestra tendencia hacia ir al nivel inferior. Y es el deber del superior llevarnos al lugar apropiado. Dasyaya me raso´stu, nuestra sincera atracción debe ser hacia el servicio inferior, hacia el cultivo del temperamento de un sirviente. Debemos tener el conocimiento de que no somos dignos para cualquier cosa superior. Respetaremos eso. Esta debe ser nuestra aptitud: no somos dignos para ese plano superior. Muchos Vaisnavas de carácter superior están allí. Debemos ocuparnos en el servicio en un nivel inferior, después automáticamente, desde el nivel superior, vendrá a nosotros. Yogamaya no esta ociosamente sentada allí. Para quienes quiera que sean dignos de cualquier plano particular, Yogamaya esta allí para ellos. Automáticamente, ella nos llevará desde un plano particular y nos pondrá en algún plano superior. Los residentes del plano superior no son objetos inanimados; son todos conscientes. Morir Para Vivir. 58 Sevonmukhe hi jihvadau. Todos los intentos deben ser hechos con el entendimiento de que somos un medio para Él, para Su placer. Ese es el principio principal de nuestro avance: sevonmukhe hi jihvadau. Después, será posible para nosotros alcanzar ese plano. Somos medios para Él, para morir por Él. Morir para vivir. Todo el proceso es morir para vivir, siempre. Disolver este ego. Dejar que este ego abrace la muerte; la muerte sutil es dejar un ego particular. Una capa de ego puede requerir muchos nacimientos para alcanzar su muerte. Todo el ego debe ser disuelto. Somos medios para él, para Su placer. Morir para vivir. Queremos satisfecho nuestro maravilloso sueño. Nosotros mismos debemos ocuparnos en la forma más baja de servicio. Tad dasa-dasa-dasanam dasatvam dehi prabho. Nuestra fe debe ser tan firme y de tal calidad, que la menor perspectiva de Su servicio, de servicio divino, nos dará satisfacción. No podemos ganar la oportunidad aquí en la clase superior, sino con nuestra inferior conexión con la divinidad podemos continuar satisfaciendo nuestras vidas. Mahaprabhu dice, ‘Solo considérame un grano del polvo de tus pies de loto, Krsna.’ ayi panda tanuja kiñkararm patitam márm visame bhavárnhudhau krpayá tava páda-parikaja-sthita-dhúli-sadrsatri vicintaya ‘Oh Nanda-nandana, hijo del Rey nanda, aunque soy tu sirviente eterno, he caído en el terrible océano de la existencia material debido a la fructificación de mis propios actos {karma}. Por favor bondadosamente considérame un partícula de polvo de Tus pies de loto.’ {Siksastaka 5} Esa debe ser nuestra aspiración: ‘Considérame ser una de las partículas de polvo de Tus pies de loto.’ Eso es demasiado. Nuestra fe debe llegar a tal grado de calidad que estaremos satisfechos de volvernos una partícula del polvo a sus pies. Entonces, por Su dulce voluntad, cualquier cosa puede pasar. Pero nuestra humilde petición debe ser tener aún la mínima conexión con la verdadera divinidad en vez de una relación inventada con Krsna. No Es Una Cosa Ornamental. Pujala raga-patha gaurava-bhange, esto es suficiente. Tad dasadasadasanam dasatvam dehi prabho. Esta no es una cosa figurativa; no es mera poesía. Mahaprabhu dice: náham vípro na ca nara-patir nápí vaisyo na sudro náham varni na ca grha-patir no vana-stho yatir vá kintu prodyan-nikhila paramánanda-purnámrtábdher gopi-bhartuh pada-kamalayor dása-dásánudásah ‘No soy un sacerdote, un rey, un mercante, o un obrero {brahmana, ksatriya, vaisya o sudra}: no soy un estudiante, un hombre casado, un hombre retirado ni un mendicante {brahmacary, ghrastha, vanaprastha o sannyasi} Yo mismo me identifico solo como el sirviente del sirviente del 59 sirviente de los pies de loto de Sri Krsna, el Señor de las gopis, quien es la personificación del completamente expandido océano nectáreo que rebosa con la totalidad del éxtasis divino.’ {C.c. Madhya-lila 13.80} No es meramente una cosa ornamental; es realidad. Sentir nuestra propia actual inferioridad es para volvernos elegibles para el servicio superior. Esto es realidad. Tanto abandono de si mismo, tanta abnegación es necesaria para ser un sirviente del orden inferior para entrar en ese dominio. Tanta abnegación es necesaria para entrar en ese plano. Hay una corriente subterránea, y si realmente queremos contactarnos con ese plano, tendremos que encontrar lo más fino de lo fino dentro de nosotros mismos, sin demandas. En esta forma humilde debemos transformarnos nosotros mismos, y después podemos contactar ese plano. Si hay el menor tinte de tendencia de explotación, cualquier mancha de vida ambiciosa, no seremos llevados allí. Esa es otra cosa, pratistha. Pratistha es auto afirmación: ser estable, ser inmortal, se invencible. No es auto darse, sino mejor auto afirmación: ‘Yo debo permanecer, debo vivir.’ No, debemos morir para el interés de Krsna, si es necesario. Marohi rakhibi-yo iccha tohara, nitya-dasa prati tuwa adhikari. ‘Mantenme o protegeme como tu quieras, porque Tu eres el maestro de tu eterno sirviente.’ Un soldado suicida. Por la causa del país, debemos morir si es necesario. Debemos retirarnos nosotros mismos, o podremos ser retirados. Si es necesario, nuestra misma existencia puede ser aniquilada para la satisfacción de Krsna. Encontrar ese plano, tal temperamento, tal abandono de si mismo en un grado superior si es necesario, así de sutilmente es requerido. El Conocimiento Sistemático Es El Conocimiento Apropiado. Una vez, un Maharajá antiguo me repitió lo que Prabhupada había dicho. Era una observación circunstancial que este Mahajara quería utilizar de una manera universal. Pero yo objeté, ‘Prabhupada hizo esta declaración, por lo tanto es correcta. Pero tu no la estas poniendo en ese contexto, no es todo el objeto. Él también dijo otras cosas, así debemos armonizar todo lo que Él dijo. No podemos ignorar los otros aspectos de su enseñanza. Debemos llegar a un ajuste que sea un entendimiento sistemático de sus palabras.’ Este Maharajá había hecho énfasis en un solo punto particular, un aspecto parcial de la enseñanza de Prabhupada. Él quería tomar este punto particular y nada más. Debemos ir tras un entendimiento sistemático de la meta. El conocimiento sistemático es el conocimiento apropiado. Hay muchos diferentes tipos de discípulos bajo la guía de cada guru, pero no todos son necesariamente de igual carácter. Sus naturalezas pueden ser completamente diferentes. Una persona será capaz de entender algunos puntos, otro cojera algo más, y sin embargo, otro entenderá aún más. De esta manera, puede haber una gradación entre los discípulos. El aspecto principal es la fidelidad. La simplicidad significa estar libre del prejuicio. Eso es lo que significa ser simple: estar vacío, estar desposeído, estar en la posición nula, ser claro. Estar libre de todas las posesiones, eso es simplicidad. 60 Consideraciones Relativas Y Absolutas. Hay dos cosas que deben ser entendidas: lo que es la forma y lo que es la sustancia. La ignorancia de estas es nuestro principal obstáculo para el progreso. Sva-dharme nidhanam sreyah, para-dharmo bhayavahah. El progreso significa tratar con las dificultades presentadas por la forma y la sustancia. A veces es necesario hacer progreso adheriéndose a la propia posición formal. Si el avance no es seguro, si hay alguna duda en el progreso, entonces es sensato tomar la posición formal. Pero de hecho no hay progreso por refrenarnos. El progreso significa dejar la posición anterior y continuar hacia algo más. Solo alguien quien esta esperanzado de un futuro brillante debe dejar su posición formal y avanzar. Aquellos quienes son de mentalidad duditativa o suspicaz mejor deberían mantenerse en su ya consolidada fundamentación y permanecer allí. Es una cosa difícil ajustar apropiadamente las posiciones relativas y absolutas, las consideraciones relativas y absolutas. Generalmente, debemos aceptar la posición relativa, mantener en lo profundo de la consciencia de la consideración absoluta. La consideración absoluta es siempre superior, pero es riesgosa. La posición relativa generalmente nos ayuda a no ir hacia abajo. Sva-dharme nidhanam sreyah, para-dharmo bhayavayah, este es el tipo de posición relativa. Espera y ve. No te adelantes; no retrocedas. Mantén tu posición. Mantener su propia posición. Pero cuando consiga la oportunidad de hacer algún progreso no debes perderla. Sin embargo, debes estar seguro. De otra manera, dejando la posición anterior, irás a tomar un riesgo. El progreso es necesario; es indispensable que hagas progreso. Así, debes tomar un riego, pero debes tomarlo de tal manera que no pierdas tu posición previa. sreyán sva-dharmo vigunah para-dharmát svanusthitát sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayávahah ‘Es mejor ejecutar los deberes prescritos de uno mismo, aunque imperfectamente, que ejecutar perfectamente los deberes de otro. Enfrentar la derrota en el curso de la ejecución de los deberes propios de uno es mejor que ocuparse en los deberes de otros, porque seguir la senda de otro es peligroso.’ {Gita 3.35} Mantener la posición anterior por necesidad defensiva, eso es útil. Pero aún debemos tener nuestra tendencia a hacer progreso. Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja, aham tvam sarva papebhyo; esa es nuestra meta. La posición relativa, esa es para nuestra seguridad. El progreso es necesario, pero muy cuidadosamente debemos continuar hacia delante, así que no podamos perder nuestra posición anterior. Trata De Ir Hacia Delante. Debemos obedecer a la autoridad. Las instrucciones de las autoridades son importantes, y siempre son dadas en cada comunidad. Sin embargo, debemos ir tras de la verdad. Quienes no se preocupan de eso que es presentado por las autoridades, saldrán a buscar lo real, la verdad 61 completa, no el objeto estereotipado. Cada uno esta más o menos bajo una particular venda social. Y se dice repetidamente en el Bhagavad gita: sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah. Fuertemente aquí es hablado, ‘No dejes tu propia religión, el concepto de tu deber particular. No dejes tu posición presente. Mejor debes morir, y después de morir, algún cambio vendrá. No dejes tu posición.’ ‘Mantén tu posición presente, es recomendado fuertemente, así que no debemos caer.’ Después, sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja, también esta allí. Si logramos la oportunidad de avanzar hacia Él, con un riego, debemos tratar de ir hacia delante, alcanzar la perfección. Pero debemos estar seguros de que estamos avanzando, de que estamos en el reino del progreso, no descendiendo. Esa clase de fe es crucial. Con una conciencia clara debemos tratar de avanzar constantemente hacia delante; no es que en nombre del avance estamos retrocediendo. Generalmente estamos justificados aquí en nuestra posición presente, paradharmo bhayavahah. Hemos tomado nuestra posición en el presente y aceptado este deber, la conciencia de este deber. Sin embargo, también esta establecido, sarva dharman parityajya: ‘Abandona todos los otros deberes, y solo ven a Mí.’ La causa real del avance vendrá. Uno no debe sino tomar el riesgo de marchar. Riesgo Significa Progreso. Durante la época de mi Guru Maharajá, hubo muchos quienes no tomaron sannyasa, la orden de renuncia. Más tarde, sin embargo, ellos encontraron que podían ir más rápidamente hacia la meta tomando sannyasa. Tomar sannyasa significa tomar un riesgo. Tomar un riesgo significa hacer progreso. Quien toma riesgos esta preparado para el progreso. Así, ¿Debemos permanecer en la misma posición que teníamos en la época de Guru Maharajá? ¿Deberíamos permanecer en esa posición? ¿O es más deseable para nosotros buscar el progreso perfecto? Si escogemos hacer avance, tendremos tantas nuevas visiones y rechazaremos las viejas. De acuerdo a nuestro progreso, los devotos no pueden ver esas cosas que deben ser mantenidas atrás y otros deben ser invitados al frente. Esto es lo que significa ir más cerca, hacer progreso. Debemos tener alguna clase de conocimiento aproximado de que es bueno, que es malo, que es Krsna, que no es Krsna, y eso será realizado más y más. ‘Oh, no pude detectar esto, pero ahora siento que esto también es un punto valioso en la luz del concepto de Krsna.’ De esta manera, vienen la realización y el avance. Pero uno no debe dejar su posición anterior sin estar seguro de su progreso: sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah. No debemos tomar riesgos por algo que no es nuestra propiedad. Pero cuando hacemos eso es en verdad nuestra propiedad, aunque puede estar un poco lejos, debemos dar el salto. Pensaremos, ‘Mi anhelo interno ha sido buscar solo ese objeto. Ahora esta dentro de mi búsqueda, así debo tomarlo.’ Todo depende de nuestra sinceridad y nuestro entendimiento apropiado. Na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati. A veces podemos caer, pero seremos capaces de entender que las cosas inferiores no son 62 deseables. Pensaremos, ‘Estos deseos me estas cazando; porque en este tiempo me han capturado, pero después desaparecerán.’ Cuando eso pase, pensaremos, ‘ Oh, ¿que repentinamente llegaron y se apoderaron de mi.? Mi verdadero auto interés ha sido impedido. No debo permitirme a mí mismo ser afectado por ellos otra vez. Debo estar muy alerta.’ De esta manera, a veces las propensiones inferiores pueden conseguir el dominio y así retrocedemos, y a veces podemos ir hacia delante. Siempre estamos en medio de la batalla. Somos soldados, siempre peleando por el progreso. El Progreso Es El Objeto Vivo. Progreso significa eliminación de las cosas viejas y aceptar las nuevas. Progreso significa una experiencia nueva, viva: bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca- {Bhag. 11.2.42} Cuando tenemos hambre estamos débiles. Por cada pedazo comido sentimos satisfacción; el deseo por comer disminuye. La debilidad es removida y la incomodidad del hambre también es removida a través del comer, pedazo a pedazo. Con cada paso tendremos que sentir si estamos haciendo progreso. bhaktih paresánubhavo viraktir anyatra caisa trika eka-kálah prapadyamánasya yatháinatah syus tustih pustih ksud-apáyo 'nu ghásam La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de las otras cosas, estos tres ocurren simultáneamente para quien ha tomado refugio de la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, la nutrición y el alivio del hambre vienen simultanea e incrementadamente, con cada mordisco, para una persona ocupada en comer.’ {Bhag. 11.2.42} Debemos tener un concepto de lo que es Realidad y lo que es progreso. Tendremos que entender lo que es imaginación o alucinación y lo que es la Realidad. Nuestra intensidad y atracción por la meta aumentará paso a paso; no disminuirá. Tendrá que incrementar si estamos siguiendo la línea apropiada. Debemos tener algún concepto de esa nueva meta, y nuestra energía hacia la meta, incrementará. El progreso puede ser medido detectando la clase de transformación dentro. Paresanibhavo: de alguna forma, un concepto del Supremo debe crecer más y más claro en nosotros. ¿Qué es Él? ¿Quién es Él? Viraktir anyatra: la indiferencia a todo lo que no esta relacionado con Krsna debe crecer en nosotros también. Evitamos lo que no esta relacionado con Krsna, y cuando aparece de todas formas, produce alguna apatía o aún irritación en nosotros. La medida negativa será cuanta apatía siento por todo lo que no esta relacionado con Krsna. Tustih pustih ksud,apayo ´un ghasam: el hambre interna también debe ser satisfacida. ‘Si, yo estoy sintiendo satisfacción.’ Debemos tener la convicción de que estamos caminando en la dirección correcta. ‘Si, si, estoy haciendo lo correcto.’ Sentiremos satisfacción interna. Si hacemos progreso hacia el este, el oeste será dejado atrás y veremos nuevas cosas. Si estas cosas son buenas, nuestro incentivo incrementará 63 más y más; haremos progreso – tustih pustih ksud-apayo ´un ghasam. Anughasam, pustih, con cada pedazo nos sentiremos más fuertes. Tustih, la satisfacción vendrá. Ksud-apdyah, nuestra hambre gradualmente cesará. Estas tres cosas deben estar allí; entonces estamos en una vida real, progresiva. Los Únicos Agentes Confiables. Siempre debemos estar alertas para buscar dentro, si estamos tentados por cualquiera de los agentes de maya, el concepto errado. Los agentes de maya no nos dejarán por un momento. ‘Oh, tienes tantas obligaciones aquí. ¿Por qué te estás yendo? Primero tienes que aclarar estas obligaciones, después te permitiremos ir.’ De diferentes maneras, estos agentes vendrán y tratarán de llevarnos atrás. ‘Tienes tantas obligaciones aquí, un deber incurrido, ¿Y ahora estas tratando de escapar? Huir de la justicia. No te permitiremos huir de la justicia.’ De varias maneras ellos vendrán. Uno no debe creerles. Solo creer a la escritura, sastra. Solo temer al sastra y al sadhu. Ellos abogarán por nosotros, nadie más. Los agentes de maya están por todas partes en medio de nosotros. El sastra y el sadhu son los únicos agentes confiables. Ir al agente del cuartel de tu embajador. Tomar refugio. Cuando los visitantes de un país foráneo encuentran algún peligro en su vida, ellos tomarán refugio en el suyo propio. Similarmente, en el mundo de maya y del concepto errado, debemos tratar de tomar refugio de quienes tienen el apropiado concepto devocional. Los agentes de maya dudarán de entrar allí. No puede ser negado que una clase de energía es necesaria para mantener nuestra presente posición. Pero cuando somos determinados para empujar hacia delante, el progreso se volverá todo importante. Un buscador de la verdad, ira tras planes más y más nuevos, y eso significa vivir y adaptar nuevas experiencias. Debemos volvernos más y más adaptados, ardientes y anhelantes. sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayávahah El consejo es dado: ‘Traten de mantener su posición aún al costo de su propia vida.’ Después, en el siguiente momento, ‘Vayan adelante. Marchen’ {Gita 3.35} Primero somos aconsejados de mantener nuestra posición presente para que no podamos caer. Pero eso no significa que no hagamos progreso. Sva-dharme nidhanam sreyah, mantener firmemente nuestra posición no significa que no debemos ir hacia delante. sarva dharmán pairtyajya mám ekam saranam vrája ‘Abandona todas las consideraciones y arriésgate a marchar hacia delante.’ {Gita.18.66} 64 Este primer consejo fue dado solo para reforzar esta orden final. Primero, mantener la posición corriente, y después, seguir hacia delante. Estas son las consideraciones absolutas y relativas. Un concepto espiritual viviente debe ser de esa naturaleza. La extrema necesidad es que debemos dirigir la cuestión de cómo mantener e improvisar nuestra posición presente. Riesgo Dedicado. Morir para vivir, esa es la teoría que debe ser seguida. Si nos preparamos para tener una dura muerte, encontraremos que allí ganaremos de esa manera. De esta manera debemos medir la cualidad de nuestro esfuerzo: la mayor dedicación, la elevación cualitativa más grande. Ningpun riego, ninguna ganancia; a más riesgo, más ganancia. Tal es la regla con la explotación y su opuesto, la dedicación. La explotación es ilegal y despiadada, y la dedicación es riesgosa. Pero la dedicación debe ser lo bueno, el bien Absoluto. De otra manera todo esta perdido. El conocimiento superior solo es permitido cuando uno tiene esta aptitud: Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. {Gita 4.34} Si tienes un deseo por el dominio superior, debes presentarte tu mismo de esta manera, con este acercamiento: pranipat, rendición, pariprasnena, preguntas honestas, y seva, servicio. Eres para Él; Él no es para ti. Él es para Él mismo. La Realidad es para Sí misma, y no para ti. La Realidad no puede ser dependiente de ninguna otra cosa para Su existencia, o para lograr Su propósito. Él es independiente al principio y al final. Él ha creado el pasado y el presente por Si mismo, y en el futuro, Él es un medio para mantener Su existencia para Su propio propósito. Él no es sub sirviente de ningún otro proceso. De otra manera Él no es la Realidad. La Realidad es para Sí misma, la Realidad es por Sí misma. Si queremos vivir una vida próspera, debemos morir como somos en el presente con nuestro ego falso. Esa es la base del propio Vaisnavismo. El Espíritu Verdadero. La explotación y la renunciación, bhukti-mukti-sprha; la tendencia a explotar y la tendencia a renunciar. Cuando uno ha comido demasiado, como una reacción, uno quiere abstenerse de comer. La liberación, moksa, es solo una reacción de la explotación. Puede parecer que estamos tras la búsqueda de deber, dinero, placer sensorial y liberación {dharma, artha, kama, moksa}, pero es un examen externa y parcial de nuestra experiencia. Con un profundo aprecio encontraremos que estamos ardientemente anhelando solo rasam, sundaranam, la satisfacción más plena, la belleza perfecta. Drama, artha, y kama no pueden satisfacer nuestro anhelo interno. Aún moksa, la liberación del anhelo presente, no es la meta. La mera liberación de lo negativo es artificial. La vida debe tener su cumplimiento; todo tiene su cumplimiento y su posición necesaria. La vida no es el medio para nada, y cero no puede ser la suma total de nuestra existencia. La conclusión es infinita, no cero. La mera liberación, permanecer en un gran y profundo dormitar, es destructivo e inconcluso. No puede ser el objeto de la creación del objeto de nuestra existencia. El otro lado debe ser buscado, el cid-vilasa {el plano trascendental dinámico} ¿Y donde podemos conseguir eso? Aquí, en este mundo esta la 65 explotación, y allá es justo lo opuesto, la dedicación. Ambas, explotación y renunciación deben ser eliminadas, y debemos vivir en el tercer plano. Ese tercer plano es la vida de la dedicación. Una vida de deber, no a cualquier parte sino al todo: ‘Yo vivo para el todo, y ese todo es una parte del Señor Krsna.’ Este es el único medio para ser amante de la belleza. De esa manera tenemos que entender, y marchar hacia delante. Y eso es lleno, perfecto en sí mismo. Ninguno de estos dos, lo negativo y la renunciación de lo negativo, pueden traernos verdadera ganancia positiva. Lo positivo no es un mero abandono de la experiencia negativa. Lo positivo tiene sus propias características. Debemos entrar en contacto con lo positivo, sat-cit-ananda, satyam, tvam, sundaram. Debemos someternos nosotros mismos en todas las fases, cualquier cosa es posible para nosotros. No importa mucho que uno sea un hombre casado o un sannyasi. Lo que se debe ver es cuanto se ha ocupado intensamente uno mismo en el servicio del Señor. Con esta visión, un hombre casado puede estar encima de un sannyasi. Durante le época de Mahaprabhu habían muchos devotos ghrasthas, pero esa era solo su forma externa. Su verdadero espíritu era todo para Gauranga. El servicio es necesario. En cualquier posición que uno pueda estar, no importa mucho. Los ghrasthas tienen una posición, pero cuando la necesidad viene, ellos deben sacrificar todo por Krsna. Toda la dedicación, la reverencia por el todo; no importa en que posición uno este viviendo allá. El anhelo interno, el fuego, la dedicación dentro, son necesarios. Puede que no sean encontrados en un sannyasi sino en un ghrastha, vanaprastha, brahmacari, o cualquiera. Queremos la sustancia y no la forma: el fuego dentro, el fuego que arde a causa de la separación de Krsna. Respaldo Superior Es Necesario. Cuando vagamos por este mundo, adquirimos muchas deudas, ganamos una reacción. Cualquier acción que emprendamos, nos incurre en alguna reacción opuesta. Ellas están almacenadas en una forma muy sutil en nuestra mente, y cuando quiera que nos encontremos en esta o esa situación, ellas serán puestas en movimiento: Cuando quiera que queremos hacer alguna cosa, la mayoría de veces la hacemos. La atracción por tantas diferentes cosas disfrutaremos nuestras acciones dondequiera que vayamos. Hemos tomado este préstamo, ahora solo si pagamos el préstamo, podemos irnos. Tantas cosas en el medio ambiente vendrán y permanecerán de esta manera. Nuestra tendencia previa es siempre tratar de arrastrarnos hacia atrás, la tendencia adquirida. Cientos y miles de deudas vienen a bloquear nuestro camino. No es muy fácil hacer progreso. Carecemos de fuerza suficiente, así, encima de nosotros, debemos tener algún favor divino. Mama maya duratyaya, se declara en el Bhagavad Gita: ‘Mi potencia externa es difícil de vencer.’ Maya, la potencia ilusoria, el concepto errado, eso también es respaldado por el Señor. Por nuestra dulce voluntad no podemos rechazarla, no es posible. Si vamos a pelear solos contra ella, seremos derrotados. Nosotros mismos nos encontraremos excedidos en número. Pero si tenemos algún certificado, alguna 66 recomendación del Señor, entonces Maya nos liberará y nos mostrará el camino de salida. Mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante: ‘Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de vencer. Pero quienes se han rendido a Mí, pueden cruzar más allá fácilmente.’ {Gita 7.14} Si sinceramente nos rendimos al Señor, entonces Maya no será lo suficientemente valiente para darnos oposición. Cuando un alma jiva es liberada, Maya viene con una aptitud muy sumisa, ‘ ¿Que me dejas Mi Señor? Por favor, permanece conmigo. Yo trataré de complacerte en todos los aspectos. ¿Por qué me dejas?’ La mukta jiva, el alma liberada, llega al estado de Siva, Mahadeva, y Maya le ofrece todo respeto. Pero cuando estamos aún bajo sus garras, ella juega con nosotros; ella no nos permitirá alejarnos. En tantas deudas hemos incurrido aquí, allí. Estamos callejeando eternamente, vagando dentro del dominio de Maya y entrando en la muerte. Dondequiera que estemos, estamos comiendo y buscando comodidad, e incurriendo en más deudas. Ese préstamo debe ser pagado. No es una cosa muy fácil. Solo cuando somos respaldados por la Divinidad, por un poder superior a Maya, ella se volverá gentil y no vendrá con mucha perturbación. Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te, ‘Quienes se han rendido a Mí, pueden fácilmente cruzar más allá de maya.’ El progreso del sadhaka depende del grado de rendición y el grado de aceptación que viene del plano superior. No es una cosa muy fácil. Debemos ser purgados completamente del espíritu de disfrute para volvernos miembros del mundo Infinito. Ningún trazo de explotación debe ser encontrado en nosotros. No debemos corres tras ningún tipo de disfrute, incluyendo el disfrute de la asociación con Dios. Debemos ser completamente purgados del espíritu de disfrute. Si un trazo de disfrute permanece en nosotros, tendremos que permanecer en uno de los planos de este brahmanda, este universo. Y si algún tinte de renunciación o espíritu retirado esta en nosotros, no se nos será permitido entrar en el mundo del Infinito, Vaikuntha. Kuntha significa limitación, y Vaikuntha significa mundo sin limite. Queremos ser miembros del mundo Infinito. ´Finito’ solo se refiere al intento de nuestro interés separado por medir el Infinito. Cuando nuestro ego quiere medir una porción del Infinito, considerándolo nuestra posesión personal, entonces cualquier cosa que veamos con nuestro interés separado, es maya, concepto errado y mal entendido. Todas esas cosas deben ser disueltas. Y la aptitud de renuncia, ‘Si no puedo disfrutar, dejare de trabajar; iré a la huelga,’ ese tipo de mentalidad reaccionaria también debe ser abandonada. Entonces, solo estaremos cara a cara con el lado positivo. ¿Qué es el lado positivo? Es la ola del centro, lila, el juego del Absoluto. Esa ola esta cumpliendo el deseo del Supremo Señor, y estaremos cara a cara con ella. Si la tendencia por el interés separado o la renunciación reaccionaria permanece en nosotros, no podemos entrar en contacto con ese eterno fluido para satisfacer al Absoluto. Cuando estemos libres de esas dos clases de caprichos, podemos conectarnos con el fluido eterno, donde todos los puntos, en todas partes, están activos para satisfacer el centro. Tal plano no es seco, es feliz, constructivo, y nutriente. Seremos capaces 67 de sentirlo. Solo un contacto ligero con eso nos hará entender que no queremos una partícula de ninguna otra cosa. Este es nuestro viaje hacia el hogar, y ningún otro deseo o demanda nos mantendrá en un país extraño lleno de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. La Vida De Néctar De Las Almas Rendidas. Si ustedes son sinceros, conseguirán una recomendación desde arriba. Na hi kalyana krt kascid durgatim tata gacchati, ´Quien esta ocupado en actividades auspiciosas no se encuentra con la destrucción, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual. Quien hace el bien nunca es vencido por el mal.’ {Gita 6.40} Si uno esta intentando avanzar sinceramente, el Señor es omnisciente y Él ve todo. Él puede darnos algún respaldo. Y después que el camino de uno es aclarado de acuerdo a la propia sincera rendición. Eso es saranagati, rendición. Escuchamos tantas historias de los devotos rendidos, y nosotros mismos somos alentados a rendirnos. En el Prapanna Jivanamrta, La Vida Nectárea De Las Almas Rendidas, hay muchas citas de sadhus muy dignificados, santos. Si las leemos podemos conseguir el aliento de tantos devotos y de tantos estados diferentes. Ellos están hablando como esto, sus sentimientos son como esto: por todos los medios, ríndete. Si podemos rendirnos, alentados por este ejemplo, entonces, de acuerdo a esta rendición, la liberación vendrá desde arriba. Saranagati, este es el objeto. Juzgar A Un Hombre Por Su Ideal. Alguien quien tiene un buen ideal esta en posesión de la riqueza más valiosa. Por otra parte, si uno anhela solo kanaka, kamini y pratistha, dinero, gratificación sensorial y popularidad, es como un animal consciente. Estas son propiedades de animales conscientes. Un cambio radical debe ser efectuado en nosotros si realmente queremos una vida diga de vivirse. Este es un significado singular de nuestro ideal. Debemos ser juzgados por nuestro ideal. La grandeza del ideal que estamos tratando de realizar debe ser señalada. Si nuestro ideal es grande, somos grandes, porque si somos sinceros, mañana o muy pronto después, alcanzaremos nuestro objetivo apreciado. Nuestro ideal es el factor todo importante. No podemos alcanzar nuestro ideal fácilmente. No es una mercancía inferior disponible de una forma barata en el mercado del guru y del discípulo; es muy valiosa. Y cualquiera que sea el costo, no importa. Debemos sentir dentro de nosotros, ‘No quiero perder ese objeto superior, el advaya jñana, ese Autócrata. Ese todo bueno Autócrata, el comandante Supremo de todo. Lo quiero a Él y nada más. Y viviré y me moveré; sentiré dentro que todas las cosas que haré, en cada segundo, soy un medio para eso. Soy un medio para mi ideal. No tengo más tiempo que perder, para dudar por nada más. Si cada momento, me muevo en ese sentido, con el ideal en mi corazón, siempre haré algún progreso hacia la meta. Si solo puedo permanecer en contacto con mi ideal, eso me guiará y me inspirará. Y en cada una y todas las acciones, cualquier cosa que haga o deshaga, mi ideal estará encima de la cabeza. Y eso gradualmente 68 me llevará fuera de todos estos embrollos y tentaciones. enfrentaré cara a cara con mi ideal deseado.’ Un día, me El Bhakti Causa Bhakti. El bhakti es su propia causa y nada más. Nirguna {la modalidad espiritual} viene de nirguna y saguna {la modalidad mundana} no puede producir nirguna. Nirguna es gunatita, más allá del condicionamiento material. Guna significa cualidad. La enfermedad no puede producir salud; remover la enfermedad es la propia salud. Debemos pensar que nirguna es salud, y saguna es una condición enferma. Sattva, rajas y tamas: estas tres modalidades de naturaleza material son tres clases de enfermedad. Supongase que alguien esta delirando, el tratamiento inicial debe venir de la sección sobria. Aquellos que están en el concecpto errado, no pueden ayudar a proveer el concepto apropiado. Debe venir de aquellos con el concepto correcto. Primero debemos tener sukrti, o ajñata sukrti, meritos inintencionales acumulados. Cuando sukrti es suficiente, produce sraddha, fe. Y cuando la fe emerge, entonces comienza la cooperación consciente. Antes de eso, cuando el paciente esta sin ayuda, hay un tratamiento pasivo. Después, cuando la conciencia ha sido despertada, el paciente puede empezar a cooperar con el doctor, y el tratamiento puede continuar. Cuando uno esta totalmente absorto en el concepto errado, alguna intervención del plano de nirguna puede venir a utilizar nuestra energía en su servicio, para nuestro sukrti. Krsna bhakti janma mula haya, sadhusanga: ‘La raíz causa del servicio devocional al Señor Krsna es la asociación con devotos avanzados.’ {C.c. Madhya-lila 22.83} Desde la acumulación desconocida de sukrti, hay una conexión con el nirguna. Eso hace surgir sraddha dentro de nosotros, y sraddha emerge a la superficie. Después, podemos cooperar con el doctor y comienza el movimiento de la conciencia hacia Dios. Los estados después de sraddha pueden ser divididos en cinco. Sravana, después varana, después sadhana, después apana, después prapana; cinco estados. El primer estado es sravana, el estado de escuchar. Esto significa escuchar de los agentes del Divino, y también incluye leer. El sravana de los sadhus es más poderoso. Después de sravana-dasa comienza el estado practico. Uno toma iniciación, y alcanza el reconocimiento del agente de ese dominio. Y después uno lleva una vida regulada. Después de sravana, llega varana, la aceptación. Uno primero debe escuchar y después aceptar le credo en la practica, para llegar a la vida regulada. Varana significa aceptación. Apana-dasa es el estado de la realización, y prapana-dasa el estado de total auto rendición y la distribución a otros. Rennciación Significa Yukta Vairagya. Cualquier servicio que alguien ejecute para nuestro beneficio no es suddha-bhakti, servicio devocional puro, si no lo hacemos nosotros mismos. Si damos algún dinero para ayudar al Buda-bhakta a ejecutar sus deberes sagrados, si suministramos recursos, o le pedimos a nuestros estudiantes conducir la adoración, pero no servimos directamente, no es Buda bhakti. 69 Por su propia mano, Ambarisa Maharajá limpió el templo y se ocupó en otras actividades devocionales, dando la responsabilidad del gobierno a los ministros. Él no envió a ningún representante a servir en el templo del Señor. Él lo hizo por su propia mano, y el delegó a otros en el gobierno del país. Similarmente, uno debe practicar el servicio devocional directamente, no a través de algún representante. Eso no es reconocido como Buda bhakti. Es negligencia, relajamiento. La renunciación siempre debe ser yukta-vairagya, total dedicación de toda la energía y recursos disponibles. De acuerdo a nuestra condición presente, cualquier cosa nos ayudará a investir nuestra energía superior para la causa, eso debemos tomarlo de este mundo. Ninguna Ayuda Espiritual Desde Lo Mundano. La concentración inducida por las drogas es artificial. Todas las contribuciones de lo mundano no pueden sino ser artificiales y de naturaleza inferior. No debemos llegar a estar excitados por la intoxicación, sino aceptar solo tanta medicina como necesitemos para mantener la salud normal. Si creemos que con la ayuda de alguna medicina crearemos más energía, pensando esto es la manera fácil, no solo es inútil, sino también dañino. Esta es la parte del concepto materialista, la idea de que la materia ha predecido a Dios. Se pretende que el fósil desarrollo la especies humanas, y el concepto de Dios crece dentro de los humanos. De acuerdo al os materialistas, el fósil es la causa d nuestro concepto de Dios, el fósil es el padre de Dios. De la misma manera, pensar que la intoxicación mundana puede dar nacimiento al concepto del Absoluto, de la belleza y la dulzura, esto es ateismo. Ninguna cosa material puede ayudarnos a hacer progreso en el mundo espiritual. Ellas pueden ayudarnos a mantener el cuerpo apto, pero las cosas materiales no pueden hacer ninguna contribución para el mejoramiento de nuestra posición espiritual. Debemos hacer ‘lo mejor de una mala ganga.’ Ya estamos comprometidos a las causas materiales y desde eso solo serán alcanzados los aspectos negativos. Sin alimento no podemos vivir, que tanto deberemos aceptar, pero no debemos pensar que esto nos ayudará espiritualmente. Esto mantendrá nuestra salud normal, y desde ese plano serviremos. Buscaremos a Krsna, tomaremos el Santo nombre y haremos algún servicio, todo desde el plano normal. Esto es yukya vairagya, el desapego apropiado, ni más ni menos. No debemos tomar ni más ni menos. Será en detrimento para nuestra causa. Toda clase de excitación temporal y riego, deben ser evitados. Sobre el plano normal, hemos ganado nuestro karma previo, y desde allí debemos empezar. No debemos estar apegados a esas cosas que están en detrimento de nuestra vida normal. Aunque en el presente parece que nos ayudan, no están haciendo una contribución verdadera. Debemos entender que esto se aplica no solo a la intoxicación, sino aún al dinero. dhana-sisyadíbhír dváraír yá bhaktir upadyate víduratvád uttamatá hányá tasyás ca nángatá 70 Podemos pensar que la devoción puede ser obtenida gastando dinero, usando el hijo o la hija propia por la causa de la devoción. ‘Yo estoy ayudando a mi hija a practicar actividades devocionales, así yo seré beneficiado. ‘ o ‘Yo estoy utilizando a mi hijo para el propósito espiritual, así, por la virtud de esto, adquiriré la devoción.’ O ‘Mi sisya, mi discípulo, esta volviéndose un buen devoto, así como un guru, yo debo ganar algo a través de él.’ {Bhakti rasamrta sindhu, Purva 257} Esas cosas no son verdadera devoción. Dana, sisya, son solo pensamiento corporal. Por dar dinero a los devotos, por ayudar a los devotos, podemos ganar algún beneficio, pero no es Buda-bhakti. Puede ser sukrti, pero no devoción pura. Esto es porque el dinero o todas esas otras cosas no nos pertenecen a nosotros. Debido a la falsa identificación, falsamente pensamos que somos los maestros de eso o esto. Todo nuestros seres deben ser dedicados. Entrar Solo Para El Servicio. Debemos aprender la teoría y la ciencia de la gratitud. ‘Yo soy más grande que tu y todos en el medio ambiente,’ el mismo dominio es de ese carácter. Todos piensan que ellos mismos son ladrones, ‘Soy un intruso, Solo por la gracia del medio ambiente puedo tener una posición aquí. Todos ellos son bienquerientes, excepto yo mismo.’ Este debe ser el temperamento. A veces debemos olvidarnos de nosotros mismos en la intensidad de nuestro servicio. No podemos entrar a ese dominio como sujetos. Aún si nos acercamos a Él como investigadores, podemos conocerlo a Él cuanto Él nos permita. Allí, todos son nuestros maestros. No podemos ser maestros allí; sólo podemos ser sirvientes. Si queremos entrar en la posición superior, debemos aceptar la posición de esclavo del esclavo. Solo cuando podamos conseguir la oportunidad de entrar en ese dominio. Eso no es irrazonable. Debemos pensar, vaikunthera prthivy-aadi sácala cinmaya {Cc. Adi lila 5.53} } ‘El medio ambiente de esa tierra en la cual aspiro a vivir, esta hecho de mejor material que yo.’ Vamos a entrar en un dominio supersubjetivo. La aptitud de todos los nuevos reclutados debe ser, ‘No soy de carácter subjetivo. Soy una potencia marginal, tatastha, pero estoy recibiendo permiso para entrar al área supersubjetiva donde todas las cosas mantienen una posición superior a mí.’ Allí todo es de esa conciencia. ‘El aire, la tierra, los árboles, todo mantiene una posición superior a mí, pero aún debo recibir permiso de la Suprema autoridad para vagar allí. Yo he recibido algún servicio y yo debo anhelar rendir ese servicio a esta tierra.’ Con esta aptitud en el fondo, uno debe vivir allí, y en el primer plano uno se acostumbrará a llevar a cabo su deber particular. ‘Yo he llegado y estoy pisando una tierra cuyo valor intrínseco es realmente superior.’ Un niño reverencia a su madre, pero el puede ser llevado a su regazo. Tal es el ejemplo de nuestra situación cuando entramos en Vaikunta y Goloka. ‘Toda la atmósfera es superior que yo y debe ser venerada, pero 71 aún ellos me han abrazado y llevado en su regazo, svarupa-sakti, y se me ha pedido hacer algún servicio. Todo el medio ambiente debe ser venerado, y se me ha permitido vivir allí como asunto de gracia, como un asunto de derecho.’ Somos tatastha, y como asunto de derecho podemos ser arrojados en Brahmaloka, la potencia marginal, así debemos volvernos concientes de este hecho. Antes de enlistar nuestro nombre en la escuela de la Conciencia de Krsna, debemos tener el conocimiento primario. ‘Tenemos la oportunidad de entrar a la tierra venerada, la tierra del trono de Dios. Solo por un servicio particular estoy entrando al templo que mantiene la posición superior. Estoy entrando totalmente para el servicio, y por la naturaleza agradable ellos me están arrastrando hacia allí. Estoy siendo cargado en el regazo de mi madre. Y tomo el polvo de sus pies sobre su cabeza, pero ella me esta llevando sobre su regazo.’ No somos independientes. Constitucionalmente somos esclavos del esclavo, y allí floreceré. Debemos apreciar que la esclavitud es nuestra fortuna. Pero esta es una nuez dura de romper, aceptar esto. ¿Cómo la esclavitud puede ser para nuestra ganancia, para nuestra fortuna?. Krsna es tan grande que Su esclavitud es una orden noble, elevada. Él es así de bueno, así de grande. Sin esa clase de disposición, es imposible para nosotros acercarnos a Él, tener una conexión intima. Él vive en semejante esfera superior que es imposible encontrarme con Él. Solo por la aceptación de Su intima esclavitud podemos esperar entrar en ese dominio. Es tan elevado para nosotros, así tan superior. Debemos realmente tratar de entender como la esclavitud es el logro superior. Justo calcule cuan elevada es la posición que Krsna mantiene. La esclavitud divina es espontánea y feliz. La misma atmósfera es tan feliz, que si por cualquier medio podemos entrar en esa atmósfera, podemos ser felices, de acuerdo a nuestro mejor entendimiento, nuestro mejor sentimiento y concepto. Es todo satisfactorio; la esclavitud es el logro supremo. Cuan superior que debe ser. Debemos concebir de esa manera, que clase de inconcebible tipo superior de vida es posible allí: la belleza, el encanto, el amor. Al mismo tiempo, lo inverso es verdad. Sin embargo, por cuanta dedicación es dirigida a Krsna, una dedicación proporcional viene de Krsna. Una persona finita da toda su energía. Si el Infinito da alguna pequeña porción, eso es más que suficiente. Tener la oportunidad de dar y recibir en esa esfera es deseable, es una gran fortuna. Hay otras encarnaciones de Krsna que están más o menos ocupadas en alguna actividad artificial, ya sea aquí en este mundo de maya o en Vaikuntha. Pero Krsns no tiene deber. Él siempre es libre, siempre disfrutando la libertad. Él no tiene ambición definida, por Su dulce voluntad, Él se mueve de aquí para allá. Él es así de libre, y con la aptitud de un radical. El libre temperamento, Su dulce voluntad jugando libremente. Y Él puede dar cualquier y toda cosa para Su placer. Svarupa Damodara y Srivasa Pandita tuvieron una discusión en Puri. Srivasa pandita estba exponiendo la causa de Vaikuntha. Él estaba hablando a favor de Laksmi Devi, describiendo Su grandeza, belleza y 72 esplendor. ‘Que esta allí cuando lancemos una mirada hacia Vrndavana? Solo hay flores y una enredarera y algunas colas de pavo real aquí y allí.’ Svarupa Damodara no pudo contenerse él mismo, no pudo tolerar esto. ‘ ¿Srivasa, usted no recuerda? Usted también tiene alguna conexión con Vrindavana. ¿No sabes que donde hay mucha grandeza uno llega a cansarse de esa majestad? Pero Vrindavana es tan sencillo, tan humilde, tan simple. Ese es el lugar para las almas realizadas superiores. Todos ellos son kalpataru {otorgadores de deseos} El deseo kama dhenu {la vaca otorgadora de deseos} nos suministrará cualquier cosa que sea necesaria. Pero, naturalmente, los residentes están disgustados con la vanidad de la vida de la grandeza y el esplendor.’ Eso es aprakrta kevala, el estado má elevado de existencia. Es la exhibición del Bien y la belleza Absolutas. Es Su juego en la forma de esta naturaleza humana; eso alcanza la posición suprema, el supremo encanto allí. Incluye todo, su amplitud es eterna y toda abarcante. Es un pecado ser culpable, pero eso también esta incluido en el plano superior, en los pasatiempos superiores. Nada es rechazado. Esto muestra la belleza más grande, el superior teniendo un contacto con eso que es despreciable, que es odiado. Estamos acostumbrados a odiar, a acercarnos con odio, desprecio y apatía. Eso también es armonizado de esa hermosa manera. No hay cabida para rechazar ninguna cosa, es el completo juego del Absoluto. El juego que esta allí esta totalmente ataviado, adornado al extremo. Robar y disputar, todas estas aparentemente cosas mundanas, y despreciables, son hermosamente ajustadas allí. La más amplia y profunda esencia de la armonía se ha desarrollado para acomodar y ajustar todas estas cosas. Así, es muy dulce y muy maravilloso. La belleza más profundo ha sido sacada para hacer todas estas hermosas cosas, más hermosas. Las cosas de mejor cualidad son sacadas para permitir a esas cosas culpables, también jugar su parte, aumentar la belleza. Todo es hermoso. Es hermoso que el Maestro este robando. Él esta disputando, él esta haciendo muchas cosas objetables. Él es todo disfrutable. Todo eso podemos llevarlo lejos de Su conciencia, ellos son utilizados allí. No tenemos cabida para huir. ¿A doned huiremos? ? Entraremos en contacto con eso, correremos lejos de eso? Todo me recordará acerca de mi Maestro. La belleza ha fluido a la extremidad más lejana para abrazar todo, y no debemos huir. Estamos capturados, completamente capturados. De cualquier manera, nuestra atención puede ser desviada, esa posibilidad ya esta capturada allí. ¿A dónde deberíamos correr? No hay cabida. Hay completa dedicación, atracción. estamos capturados por todas partes. No hay forma de salir. Mahaprabhu, Gauranga Sundara, Gurudeva, Sri Gurudeva, todos están allí. Saranagati. 73 Cuando deje la misión de mi Guru Maharajá después de su desaparición, yo llegué aquí completamente sin ayuda. Tenía que encontrar mi refugio y así empecé a buscar en los libros que tenia. Lo que había recibido de mi Guru Maharajá, yo empecé a buscar las referencias en las escrituras. Trate de sumergirme profundamente, para recoger la verdadera base de la real vida devocional, y encontré que es saranagati, rendición, y donde fuera que encontré los versos recomendados y relacionados con eso, trate lo más que pude de recolectarlos y compilar el néctar en la vida de uno quien tiene total rendición a los pies del Divino Señor. Ese es el Sri Sri Prapanna Jivanamrtam. Paramananda Brahmacary era casi el mayor de todos nuestros hermanos espirituales. A la edad de 13 años él llego donde nuestro Guru Maharajá. Él era uno de los primeros discípulos de nuestro Guru Maharajá, el más antiguo. Paramananda dijo que él leía un capitulo del Prapanna jivanamrta cada día. En el Prapanna jivanamrta hemos colectado muchos pasajes valiosos de muchos santos y los hemos arreglado de acuerdo a categorías especificas. Hay muchos dichos de muchos grandes devotos y todos ellos muy hermosamente arreglados allí. En mi estudio yo encontré que saranagati solo es suficiente para producir toda clase de desarrollo en el bhakti. Nada más es necesario, así trata de la mejor manera de buscar saranagati, y automáticamente todo vendrá a ti desde el otro lado. Tus negocios solo serán adheridos a saranagati al mayor grado de intensidad posible. Saranagati es suficiente, pero sin devoción no puede permanecer. La grandeza y la sustancia de saranagati ha sido cantada, alabada y apreciada de tal manera. La disposición de rendición es la misma base. ‘Yo soy para Ti. Puedes utilizarme, o puedes negarme, pero aún soy tuyo. Puedes aceptarme o puedes rechazarme, pero eres mi maestro. Eres independiente y puedes conducirme de la manera que desees. Puedes ponerme en el eterno infierno, o puedes llevarme sobre tu regazo. Tienes todo el derecho sobre mí.’ Con tal corazón debemos acercarnos a nuestro Señor. Eso es noble, eso es divino. Podemos encontrar el grado superior de divinidad en nuestra auto retirada, nuestra auto rendición. Esa es la verdadera expresión de lo negativo hacia lo positivo. Lo negativo no puede existir sin lo positivo, y tampoco lo positivo puede existir sin lo negativo. En las palabras de nuestro Guru Maharajá, Radha y Krsna son las Mitades predominante y predominada. Dos mitades, dos partes del uno completo. Una predominada y otra predominante, pero ambas tienen igual importancia en su existencia. Una no puede permanecer sin la otra, y toda la expresión de este principio es RadhaGovinda. Nuestro mantra, nuestro Guru parampara, el Rupanuga-sampradaya, todo indica hacia este principio. En apoyo de esto encontramos dasyarasa, sakhyarasa, vatsalyarasa y otras. Pero la dirección principal es hacia madhurya rasa. Ellas nos están guiando hacia la rasa total. Todas las otras son parciales, subordinadas y subsirvientes, suplementarias a la rasa principal, madhurya rasa. Pero ese servicio suplementario también es necesario. Madhurya rasa no permanece sola. Debe tener su parafernalia: los amigos, los parientes, todos deben estar con este rasa. Aquellos 74 quienes tienen un gusto interno por tal rasa, son tan afortunados. Vasudeva datta ha dicho, yadi gaura na ha'ta, tabe ki haita, kemane dharitám de rádhára mahimá, prema-rasa-simá, jagate jánita ke? ‘Si Mahaprabhu no hubiese aparecido, entonces, ¿Cómo pudimos sostener nuestras vidas? ¿Cómo pudimos vivir? ¿Qué tipo de rasa extático ha bebido Él, que hemos sido capaces de tener un pequeño sabor? Sin esto nuestras vidas serían imposibles. ¿Quién más puede darnos la cima de la realización de la posición de Srimati Radharani? Ella es la más grande víctima de la capacidad de consumirse de Sri Krsna. Ella permanece como el sacrificio más grande ante el infinito poder de consumirse de Krsna. Rasaraja-Mahabhava, el rasa esta allí, y Ella es el extractor de ese rasa, de la bodega. Ella tiene tal capacidad negativa que puede extraer el rasa del grado superior, en cantidad y cualidad.’ Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo, ‘Mi guru es Radharani. Ella será muy graciosa contigo, Krsna, si Tu me ayudas a llevar a cabo la orden de mi Gurudeva, si Tu me ayudas en mi trabajo de propaganda.’ krsna taba punya habe bhái, e-punya koribe jabe rádhárání khusi habe dhruva ati boli tomá táú ‘Si estas buscando cualquier cosa, si quieres cualquier cosa, Krsna, entonces es la buena voluntad de Radharani. Y ella estará complacida contigo si Tu me ayudas, porque yo estoy intentando llevar a cabo la orden de alguien no es sino Radharani personificada. Así, deber ayudarme.’ Krsna no tiene alternativa sino descender a él y ayudarle en su labor de propaganda. Él tiene que venir. Swami Maharajá era tal amigo mío. Él se fue, pero todavía esta conmigo a través de ustedes. Él es así de querido para mí. Él forzosamente me esta ocupando. ¿Dónde encontraremos semejante buen amigo, semejante persona bondadosa? Seva Significa Originado Desde Arriba. Si confiamos algo en la autoridad superior, entonces eso es karmakanda. El origen de nuestra motivación no debe estar adentro. Eso debe venir de Hari, el guru, o el Vaisnava. Y debemos realizarla. No debemos ser los creadores de la onda e mando. Debemos realizar las noticias que vienen a través de la onda desde arriba, desde Hari, el guru o el Vaisnava. Solo debemos realizar las ordenes y no hacer cualquier cosa. Cuando uno recibe la licencia desde ese plano superior, uno puede dar ordenes. Dios da la licencia. ‘Si, cualquier cosa que pienses, estará detrás de ti. Yo tengo conexión constante contigo y Yo suministro la onda de tu 75 centro, instrucciones de un carácter permanente. Desde ese capital será capaz de transmitir esta onda a los otros.’ El mando debe venir desde el centro, la posición superior, y ser implementado por quienes están abajo. La naturaleza de la armonía requiere este sistema de control. El centro es uno, advayajñana. Él es el autócrata Absoluto. Advaya jñana significa el dictado de un cuartel particular y llevar a cabo las ordenes de acuerdo al grado de capacidad de los diferentes centros. Entonces el resultado esta conectado con el Absoluto. No debo aventurarme a ordenar cualquier cosa a nadie, pero debo recibir esa clase de orden de la región superior, y después solo puedo transmitir esa orden. Puedo ser un transmisor pero no un absoluto creador de ningún deseo de alguna voluntad. Mi palabra hablada puede ser un subcentro, pero no el centro absoluto. Hay muchos sub-centros, sub centros confiables. En Gurudeva, Radharani y Baladeva están presentes permanentemente, y ahora también pueden haber otros reconocidos centros de mando. Yo puedo comunicarme con ellos y puedo recibir sus ordenes. De esa manera podemos mantener nuestra conexión con la autoridad superior, el Absoluto. Estamos muy anhelantes de mantener nuestra conexión con la armonía Absoluta, anhelantes de tener dirección de arriba y actuar acordemente. Por la necesidad de la armonía, esta clase de conducta es requerida. Un Vaisnava debe tener esta naturaleza sumisa. Cualquier poder que tengamos, por pequeño que sea, colocarlo a disposición de la belleza superior, del amor divino, y será distribuido. También seremos inundados con la cualidad y el grado de felicidad y realización superiores. Tal vida de devoción ha sido recomendada como la lave de nuestro progreso. Parlada Maharajá, quien es un uddhabhakta, un devoto puro del primer estado, Santa rasa, nos ha prevenido de la contaminación de la disposición comerciante. No debemos intentar conducir transacciones de negocios con Dios y Sus agentes bajo pretexto de la devoción. Es un gran peligro en nuestro acercamiento a la devoción pura {na sa bhrtyah sa vai vanik}Debemos escudriñarnos nosotros mismos y abandonar este temperamento comercial. Como su raíz es pratistha, la búsqueda de auto establecimiento, nombre y fama. La devoción genuina esta desprovista de tal tendencia. Y a veces tendremos que descender. Ir hacia arriba, llevar a cabo las ordenes de la autoridad superior. Siempre manteniendo esa clase de tendencia. Dejando a un lado nuestro propio sentimiento, siempre mirando con anhelo hacia cualquier orden que podamos lograr de arriba. Esa debe ser nuestra guía, la guía cualquiera en el centro. Y mantendremos la armonía y la unidad en la organización. Es necesario siempre mantener la salud del sistema. Cuando un Vaisnava muy elevado habla algo así, él esta sentando un ejemplo para nosotros. Esa debe ser nuestra aptitud: siempre anhelar, incrementar nuestra hambre de conseguir dirección desde arriba, en cada momento. Y es Infinito. Cada centro cultiva ese anhelo. 76 También hay acarya-abhumana: alguna suma ya esta depositada con alguna condición, debe ser gastada en un propósito particular. Entonces, como si fuera su propio dinero, él lo distribuye, eso es acarya-abhimana. Hay tantas instrucciones dentro de una caja, alguna dirección previamente depositada. El acarya-abhimana esta yendo adelante con esas direcciones. La inspiración siempre viene a su corazón, haz esto, haz esto, haz esto. Como un soldado, él avanza más y más, y por hacer eso, él esta internamente cumpliendo sus urdenes. Él se esta moviendo racionalmente, pero internamente esta conectado con el plano superior: Aceptación en un lado y sumisión en el otro. Rogar al poder superior y distribuir a la sección inferior, ese debe ser el deber de cada persona en la misión. Yare dekha, tare kaha ´krsna´-upadesa. ‘Si te adhieres a este negocio te suministraré el capital.’ Se sincero en tus tratos. La corriente siempre esta allí; es una cosa dinámica. Las olas, el dinamo debe ser saludable, apetitoso. No hay deseo de corriente. El mediador debe ser todo correcto. La corriente es infinita. Dedicación Más allá Del Calculo. El cálculo de lo bueno y lo malo en el área del concepto errado es necesariamente todo falso, completamente falso. Dvaite bhadra-bhadra jñana, Baba mano dharma. Por otra parte, cualquier cosa que sea buena y mala, en el plano de la conciencia de Krsna, en últimas es buena. Debemos tratar de aprender lo que es el valor intrínseco de lo bueno y lo malo. Sumati significa una buena disposición, pero bueno en su completo concepto debe venir de la devoción a Krsna, de la conciencia de Krsna. La explotación y la renunciación, ambas son malas, y solo el servicio, la dedicación al principio central de la divinidad, puede realmente ser llamado bueno. El servicio es de dos clases: calculado y rendido. El servicio rendido es el tipo superior de servicio, y solo es encontrado en Vrindavana. La esclavitud divina al extremo. Este tipo de servicio significa aceptar la esclavitud como nuestra posición superior. Él es tan bueno, que si podemos ser conectados a Él en esclavitud, recibiremos infinito bien. Cualquier grado de esclavitud que seamos capaces de aceptar, entonces podemos alcanzar tal nivel de bondad. Es completamente razonable. De otra manera, no podemos tener ninguna entrada en esa tierra sagrada. Podemos ganar admisión solo cuando ofrezcamos nuestro servicio al punto extremo de la esclavitud. Y esa esclavitud debe ser incondicional. La esclavitud en ese dominio esta lejos, más lejos que la maestría en la tierra de la explotación, donde la reacción puede solo ser muy, muy mala. Y el plano medio, la tierra de la renunciación, no es ni bueno ni malo, es nada, cero, un punto congelado. Es muy difícil convencerse de esta divina y benéfica esclavitud, pero nada de eso nos dará entrada al dominio sagrado. CONVERSACIONES SUPERIORES PARTE 3. Con la emoción del alma de su identificación con el cuerpo y la mente, el entendimiento propio gradualmente vendrá en el desarrollo espiritual de 77 uno. Mientras avanzamos más allá de la tendencia por la renunciación en el servicio devocional, la primera decisión es apuntar hacia Vaikuntha o Goloka. Primero debemos decidir que. Si no estamos satiefechos después de permanecer algún tiempo en Vaikuntha, lograremos la conexión del sadhu superior, el agente de Krsna. Y seremos llevados a la esfera superior. Esto es claramente representado en el Brhad Bhagavatamrtam. Gradualmente uno continuará en el camino hacia Ayodhya, y desde allí a Dvaraka, y después a Vrindavana. De acuerdo a la agitación en el corazón, la agitación del medio ambiente gradualmente se volverá sin gusto. En línea con nuestro sukrti y adaptabilidad internsa, el despertar esta acabado por influencias circunstancionales. Con esa agitación, el alma interna deriva algún gusto, y de acuerdo a ese gusto uno se ajusta al medio ambiente. Manteniéndonos con el gusto interno, reconoceos el nuestro propio: esta parafernalia, estos amigos, este tipo de servicio. Estas parecen ser nuestra propiedad. Es muy atractivo, muy muy atractivo. Nuestra suplica es de acuerdo al gusto.. De esta manera sentimos atracción por alguna clase de nutrimento. La almas despiertas serán capaces de seleccionar el medio ambiente apropiado. El gusto interno nos guiará. Es muy encantador y atrae nuestros corazones. Siempre parecemos estar indefensos. No nos podemos controlar nosotros mismos. Sentimos tanta atracción por esa meta particular. De esta manera, seremos dirigidos. La intuición nos dirigirá. Esa voluntad vendrá a nosotros por selección, por aceptación, eliminación y aceptación. Con el sadhana, con el proceso de realización, la eliminación y la selección vendrán gradualmente. ¿Porqué hemos venido a Krsna? ¿Por qué razón hemos venido? ¿Por qué la conciencia de Krsna ha atraído nuestra alma, nuestro corazón interno? Anteriormente, teníamos algún concepto de religión. Pero, ¿Por qué dejamos eso, tantas formalidades, tal asociación, tantos amigos dentro de ese circulo? ¿Por qué lo dejamos? ¿Quién esta para cuidarnos aquí de conciencia de Krsna? ¿Por qué hemos venido, tomando algún riesgo? El país, la sociedad, el concepto religioso, ¿Por qué los hemos dejado y venido hacia la conciencia de Krsna? Esa misma tendencia otra vez nos conducirá hacia diferentes y selectos departamentos de servicio en la conciencia de Krsna. La tendencia interna, el anhelo interno, esta clase de servicio es muy complaciente. No podemos sino asociarnos con esa clase de servicio. Esa será la guía: Cooperación con chaitya guru, el guru interno, el dictador interno. Nuestro guru esta adentro y afuera. Cuando no podemos captar el dictado del guru interno, podemos desear alguna guía del mahanta guru externo y de la escritura. Y cuando logramos un cierto estado, desde allí nuestro ruci {gusto}nos puede guiar. Nuestra tendencia interna que nos dicta puede guiarnos, como lo pájaros y otras criaturas son guiadas por la intuición. Visión Superior Del Guru. Aunque Prabhupada tomo iniciación de Gaura Kisore Dasa Babaji Maharajá como fue sugerido por Bhaktivinoad Thakura, aún él mantuvo a 78 Bhaktivinoda Thakura como su verdadero guru. Él tomo a Gaura Kisore Dasa Babaji Maharajá como Gurudeva solo por la orden de Bhaktivinoda Thakura, seleccionada pare él. Hemos visto que Prabhupada tomo a Bhaktivinoda Thakura como su guru desde la consideración interna. Su exterior e interior estaban llenos con Bhaktivinoad, no en el sentido físico, sino en el sentido espiritual. Él instaló Deidades de Vinoda-Vilasa, Vinoad-Rama, Vinoda-Ananda, y Vinoda-Prana en muchos Mathas. Vimos también su intento, a través de su Gurudeva, Bhaktivinoad Thakura, de acercarse al Radha Govinda y a Mahaprabhu. Era inconcebible, no era posible sin la influencia en él de Bhaktivinoda Thakura. Una vez intente escribir algo acerca de Bhaktivinoda Thakura, y eso llegó a ser la clave de ese afecto por mí. Porque yo trate de expresar públicamente de una manera sistematica, la grandeza y el carácter de Bhaktivinoda Thakura, su atención fue atraída hacia mí. Es mi propio sentimiento que Prabhupada dará todas las cosas a ese eminente espíritu quien esta un poco apegado a Bhaktivinoda Thakura. Prabhupada Sarasvati Thakura vio a Radharani y a Gadadhara en Bhaktivinoda, el ideal superior del guru tattva: Gaura Gadadhara en madhurya rasa, y Radharani en Krsnalila. Prabhupada dijo que si nosotros levantamos nuestro corazón un poco más alto y miramos, entonces encontraremos a Radharani y a Gurudeva. Es Radharani quien es un instrumento para terminar la función de Gurudeva desde atrás. La fuente de la gracia para el guru esta llegando desde la fuente original del servicio y el amor. Él solía ver a Bhaktivinoda Thakura en esa luz. Saksad Dharitvena samasta sastrir, se nos ha pedido ver a Gurudeva no como opaco sino como transparente, a tal grado que a través de él, el concepto superior de servicio pueda ser visto. Si puede ser obtenido allí. Si estamos anhelantes, entonces encontraremos el vinculo superior de la fuente original. Se nos ha pedido no ver al guru como limitado en su personificación ordinaria, sino como el mediador transparente de la función superior en su línea. Si solo nuestra visión es profunda, podemos ver eso de acuerdo a la profundidad de nuestra sraddha, nuestra visión, guru tattva es muy peculiar, muy noble, muy amplia, extensa y muy profunda. Somos advertidos en contra de pensar que Gurudeva tiene cualidades mortales. Prabhupada en su conducta ideal nos ha mostrado esto, cuanto anhelo uno puede tener por Gurudeva. Hemos visto esto en su practica, en su maneras y consejo. Bhaktivinoda Thakura estaba completamente despierto dentro de él, todas las cosas para Bhaktivinoda Thakura. Que elevada clase de concepto realizado nos ha dado Bhaktivinoda Thakura. No debemos pensar que él adquirió este conocimiento en una sola vida. Parece ser, desde los eventos ordinarios de la vida, que este era el normal desarrollo del jñana-sunya-bhakti. En su juventud, Bhaktivinoda Thakura tuvo algunas otras tendencias. Él se casó dos veces. Aún, eso no niega que él es un eterno sirviente del Señor. De otra manera, tal intensidad y tal profundidad de sentimiento no pueden llegar abruptamente. Prabhupada lo vio como la representación de Gadadhara Pandita. Él vio a Gaura Kisore como Svarupa Damodara y a Bhaktivinoda Thakura como Gadadhara Pandita. 79 Gadadhara Pandita. El día del advenimiento de Gadadhara Pandita es en amavasya, en la luna nueva, la noche de la luna oscura. Mahaprabhu vino en la luna llena, purnima, y Él atrajo en su totalidad la riqueza interna de Gadadhara Pandita. Mahaprabhu lo hizo completamente vacío. Él envió a Gadadhara Pandita en una noche negra en la caliente estación de verano. En el caso de Mahaprabhu, Él descendió en la noche de la luna llena durante una muy buena estación. Krsna descendió en medio del periodo lunar. Radharani también apareció en el medio. Cuando Ellos combinados como Uno, aparecieron bajo la luna llena. Pero Gadadhara Pandita apareció bajo la noche más negra. Gadadhara Pandita apareció y desapareció durante la estación de verano, bajo la luna nueva. Mahaprabhu tomo toda la ventaja de Gadadhara, y lo envió a la posición más negativa. Gadadhara Pandita se dio él mismo voluntariamente a Él. Su mismo corazón fue atraído por Mahaprabhu, bhava.kanti. Y él, justo como una sombra, le dio enteramente su riqueza a Mahaprabhu. Gadadhara Pandita era una sombra, corriendo detrás de Él como si su corazón hubiese sido robado. Esta Persona robo toda su riqueza, y él estaba dependiendo completamente de Él. Como una sombra él se estaba moviendo detrás de Él. Radharani tiene dos modalidades correspondientes: Ella es Radha en el Krsna lila, y en el Gaura lila, la modalidad de la distribución, Ella es Gadadhara. En el Gaura-lila, Krsna Gauranga aparece con el bhava kanti de Radharani como Gadadhara, el hombre permaneciendo a Su lado como niskiñkana, alguien quien ha perdido todo. Él esta permaneciendo allí justo como una copia, solo un cadáver, sol la forma sin el espíritu. Pero Gadadhara tenía tanta atracción interna por Mahaprabhu que sobrepasaba a todos Sus otros asociados. En Gadadhara encontramos personificado el amor por Gauranga. Este grado de amor por Gauranga no puede ser encontrado en ninguna otra parte. El próximo en afecto es Svarupa Damodara. Después Rupa y Sanatana, en el concepto de madhurya-lila; después Nityananda, y Saci mata en la conexión vatsalya. Advaita Prabhu y Srivasa Pandita también tienen amor por Mahaprabhu, pero su devoción es de otro tipo. No es tan profunda desde el punto de vista del amor, sino un apego respetuoso. Gadadhara Pandita toleró la injusticia toda su vida. Toda la riqueza fue saqueada de su corazón. Como con Radharani, todo es saqueado por Krsna para aumentar Su lila, y su verdadero propietario, él es tratado como si estuviera en la banca rota. Gadadhara esta en banca rota de su propia riqueza; esta es su posición. Él esta totalmente dedicado a Mahaprabhu. La posición de Gadadhara Pandita, la parte que él jugo, fue algo como la de Radharani; Su corazón robado por Krsna, el cuerpo vacío aún manteniéndose de pie. Radhabhava-dyuti-suvalitarm naumi krsna-svarupam, él estaba completamente absorto en el concepto de Sri Gauranga. Gauranga tomó todo de él, así él no tenía otra alternativa; él estaba completamente absorto, capturado completamente por Él. Encontramos que su actividad a través de toda su vida fue algo así. De los otros devotos, algunos fueron ordenados de ir a Vrindavana, y a algunos 80 se les permitió ir allí, pero aunque Gadadhara Pandita quería visitar Vrindavana con Mahaprabhu Mismo, él fue rechazado. Cuando Jagadanana Pandita le pidió ir allí, Mahaprabhu, con duda, le otorgó Su permiso, ‘Si, ve allí, pero siempre muévete bajo la guía de Rupa y Sanatana.’ Él tambien le entregó algunas instrucciones especiales. Pero a Gadadhara Pandita no le fue permitido ir allí. Él era la expansión de Srimati Radharani Misma, sin embargo su posición peculiar era tal: la Reina de Vrindavana, pero ahora transferida a Navadvipa. Su posición había llegado a ser justo lo opuesto; él no podía entrar a Vrindavana. Él oró por el permiso, pero Mahaprabhu no se lo dio. Él dijo, ‘No, permanece y vive aquí.’ Y él tuvo que hacer así. Sri Gadadhara Pandita representa la mitad predominada del Todo. El Todo consiste en las mitades predominante y predominada, y Él representa la mitad predominada. Él es una mitad de la Verdad Absoluta. El Halo De Radharani. Gadadhara Dasa representa el halo de Radharani, pero Gadadhara Pandita representa Su humor, Su naturaleza, Su corazón. Gadadhara Pandita es aceptado como kanti, bhava-kanti. Radha-bhava-dyutisuvalitarm. Radharani es concebida como dividid en dos: el humor interno y la lujuria externa. Así, Gadadhara dasa es concebido como la lujuria externa, y Pandita Gadadhara es visto como el humos interno. Mahaprabhu en verdad ha asumido ambos, y la sombra que permanece es representada en ellos. Dasa Gadadhara solía permanecer cerca de calcuta, en Harisahara. Él era un hombre de mente simple y correcta. Un día él se acercó al Kazi {Gobernador Musulmán}, ‘Usted Kazi, usted debe tomar el nombre de Krsna.’ ‘ ¿Por qué, yo soy un musulmán, porque debería tomar el nombre de Krsna?’ Y él lo abrazó. ‘Si, usted lo ha tomado.’ El kazi era amistoso con él. Encontramos algo más importante en Gadadhra Pandita y en sus últimos días él llegó a hacerse cargo del lugar de Katwa donde Mahaprabhu tomó sannyasi, y allí abrió un templo. Quienes en el presente están a cargo de ese templo, están en la línea de Dasa Gadadhara. Su samadhi también esta allí. Gadadhara Pandita Como Rukmini. Podemos ver el aspecto externo de Gadadhara; su bhava ha sido tomado, vaciado. Rukmini significa daksina, no vama. La naturaleza vama es un poco agresiva, y se ajusta con el amante. Daksina tolera todo, cualquier cosa que venga, solo con una aptitud defensiva. Eso es daksina, esa es la modalidad de Rukmini. Así cuando Mahaprabhu robó el espíritu de Radharani, la rebelde naturaleza vama, que permanece, es comparada a Rukmini, un testigo pasivo, sin ningún poder de declarar, solo un espectador. Un observador, tolerando todo, una condición muy lastimera que logra obtener la bondad y la simpatía de todos. Solo ve lo que Él es y lo que Ella es, y cual es la posición de Ella ahora. Ve como el amante de Ella se ha llevado todo lo de Ella, saqueado todo de Ella, dejándola a Ella como una mendicante vagando en la calle. Radharani, cuando, saqueada de tal manera por Krsna, se volvió 81 Gadadhara, la figura lastimera. Pero Su riqueza no la puede abandonar para siempre. Ella es la propietaria, el dueño no puede ser alejado. Después de un largo tiempo, todo debe venir a Ella otra vez, algún día. Y aquellos quienes le sirven a ella en Su día de angustia, recibirán una gran renumeración cuando Ella recupere Su propiedad. Gaura Gadadhara. Gadadhara es el asraya {refugio} y Gaura es el visaya {disfrutador}. Pero visaya ha tomado el humor, la naturaleza de asraya. Ese es Gaura, ambos, el refugio y el disfrutador combinados. Cuando Krsna asume las características de Radica, Él es Gaura. El inaugurador del Nama Sankirtana, ese es Gaura Narayana. Él es visaya Avatara, la encarnación del disfrute. Gauranga es Radha-Krsna combinados; Él es Krsna en la modalidad de Radhika. Él ha aceptado la naturaleza de Radhika. Cuando Él se esta buscando a Sí mismo, tratando de probar esa clase de éxtasis que esta en Si mismo, esa auto búsqueda de Krsna es Gauranga. Él esta tratando de entenderse a Sí mismo, que clase de éxtasis esta dentro de Él. Krsna en el humor de Su devoto, ese es Gauranga: introspección, auto búsqueda, búsqueda por Su propia riqueza. Él también esta distribuyéndolo a otros. Él esta inquiriendo acerca de Si mismo y distribuyendo eso personalmente al publico. Eso es Gauranga, mostrando como Él debe ser servido, por servirse a Él mismo. Él esta demostrando al público como él debe ser servido. Y por eso Él toma el humor de Radharani, para buscarse a Sí mismo. ¿Qué esta allí? ¿Por qué otros deberían venir a Él, Quien es Él que tanto los atrae? Y después Él mismo se esta dando a otros. Krsna es el guru. Cuando Krsna Mismo es el guru, entonces Él es Gauranga. Guru rupa hari guru rupa harim. Gadadhara Pandita es radha-bhava-dyuti-suvalitam. Toda la riqueza de los sentimientos de Radharani, Sus sentimientos, humor, y aún Su lujuria fueron tomados por Krsna. Radharani, voluntariamente dio todas estas cosas. ‘Yo no puedo permitirle a Usted rodar por la tierra con Su cuerpo. Yo lo envolveré’ Ese vació encontramos en Gadadhara Pandita: él esta corriendo detrás de Mahaprabhu como Su sombra. Pero él no es pobre. Es su riqueza que ha dado a Mahaprabhu tal posición digna. Algunos todavía pensarán que Él es superior a Krsna Mismo, ese magnánimo Gauranga, el distribuidor de Krsna al público. Para nuestro interés, en el beneficio de las almas caídas, Gaura ha venido a nosotros para aliviar la obra general. No podemos sino pensar que Él es más grande que Krsna. Y la contribución de Gadadhara Pandita esta aquí en Él. En el verano, en la noche más oscura, Gadadhara Pandita apareció. Pero eso no significa que debemos sobreestimarlo. Lo que es su realidad, su naturaleza como Radharani, debemos inquirir, entender, realizar. Visión Divina. Gadadhara Pandita desapareció en amavasya, durante la luna oscura. Bhaktivinoda Thakura también falleció bajo la luna oscura. Prabhupada ha escrito, gadadhara din dhari paiyaca gaurahari. Prabhupada notó algo 82 común en Bhaktivinoda Thakura y Gadadhara Pandita, que ellos desaparecieron el mismo día. En conexión a esto, Bhaktivinoda Thakura recibió la gracia de Sri Gauranga.Bhaktivinoda es un favorito de Él; Prabhupada ha revelado esto. En otro lugar él escribió que los pasatiempos eternos siempre están continuando en Navadvipa dhama. A veces son subterráneos, invisibles para nosotros, y a veces están sobre la superficie. Nitya-lila siempre es invisible para nosotros. Ahora, de repente, estas dos personalidades han venido a la superficie, Gadadhara Pandita y Svarupa Damodara. Ambos han venido. Svarupa Damodara vino como Gaura Kisore y Gadadhara vino como Bhaktivinoda Thakura. Esta es una expresión que él no ha dado en ningún otro lugar. Esto es una verdad oculta, para no ser expresada en todas partes ni en ninguna. Este es el hecho; ellos siempre están aquí, continuando su propia función, su participación en el lila de Gauranga. A veces esta subterráneo, a veces sobre la tierra, pero siempre es difícil reconocerlos. Prabhupada escribió, ‘De repente, yo encontré a Svarupa Damodara como Gaura Kisore, y a Gadadhara Pandita como Bhaktivinoda Thakura, ellos muy graciosamente me dieron esa clase de visión. Puedo verlos como dos parsadas, los eternos compañeros de Gauranga. Yo encontré eso.’ Es mencionado en la conclusión a su Caitanya Caritamrta Anubhasya, ‘Aquí, en el Navadvipa-dhama, los pasatiempos eternos están pasando continuamente, solo quienes han logrado esa visión profunda, pueden percibirlo.’ gadádhara mitra-vara, srí svarúpa dámodara, sadá kala gaura-krsna yaje jagatera dekhí' klesa, dhariya bhiksuka-vesa, áharáhah krsna-náma bhaje sri gaura iccháya dui, mahima ki kava muí, aprakrta parisáda-kathá prakata haiya seve, krsna gaurbhinna-deve, aprakasya kátha yathá tathá Prabhupada dice, ‘Es muy difícil percibir la dulce voluntad de Sri Gauranga, pero si podemos elevarnos nosotros mismos a ese nivel, vemos que Svarupa Damodara Goswami y Sri Gadadhara Pandita siempre están ocupados en su servicio aquí en Navadvipa. A veces es suprimido y a veces esta apareciendo sobre la superficie. En ese plano todo esta sucediendo por la dulce voluntad de Sri Gauranga, sin ninguna restricción. Pero ahora yo encuentro que esos dos han aparecido en la superficie como Srila Gaura Kisore Dasa Babaji y Srila Bhaktivinoda Thakura. Lo he visto con mi propio ojo del servicio divino. Pero esto no es para ser publicitado, no es para ser dado públicamente en ningún y en todo lugar; la gente se reirá de eso. Pero esta es mi conclusión de corazón.’ Somos los hijos de una tierra limitada, somos hijos del aspecto limitado del mundo. Muchas cosas son imposibles para nosotros. Estamos acostumbrados a pensar que todo es imposible. Solo eso de lo cual tengo conocimiento en mi pequeña experiencia, es posible, todas las otras cosas 83 son imposibles. Somos entrenados para pensar de esta manera. Pero si pensamos acerca del Infinito, es justo lo opuesto. Cualquier y toda cosa puede ser posible, mala o buena. En el mundo trascendental, la bondad, la dulzura no tienen fin. Y hay diferentes gradaciones. El Progreso Por la Gracia del Superior. En esto debemos hacer avance, progreso. Ese pensamiento viene: pratyaksa, apratyaksa, adhoksaja, aparoksa, y aprakrta. Estas son las cinco capas del conocimiento. Pratyaksa es donde estamos despiertos ahora. En paroksa, consideramos la experiencia sensorial de otros como parte de nuestro conocimiento. Aparoksa es independiente de toda nuestra experiencia, y allí nos debilitamos. Eso es samadhi. No podemos sentir nuestro medio ambiente inferior, sino solo nuestra conciencia personal en dormitar, profundo dormitar. Solo la conciencia personal esta presente, sin ningún concepto del medio ambiente. Y después, por la gracia del mundo superior, cuando ellos nos lleven allí, maravillosamente tendremos alguna experiencia el mundo trascendental, Es por su gracia, por su misericordia, no como un asunto de derecho. Ese es el nivel superior, aprakrta, muy similar a este, mi mundo de experiencia, pero mantendrá la posición superior de existencia y dulzura en cada momento: armonía y éxtasis. ‘Te alimentaré ampliamente; no serás capaz de saborearlo todo. Tal dulzura esta allí de una manera ilimitada. Yo puedo decir muy fácilmente, abandonar todo lo que tienes. Lo que tu tienes: nada. Tu experiencia y la riqueza que tienes, janma mrtyu jara vyadhi, nacimiento, muerte, enfermedad y vejez, todo pasará, ellos te dejarán. Ellos te desilusionarán en el próximo momento. Así, no tienes nada. Abandona la atracción por el medio ambiente presente. Ven, salta desesperadamente para llegar cerca de Mí, y Yo te daré refugio. Serás compensado ampliamente.’ Este es el llamado de Krsna en el Bhagavad Gita. Mahaprabhu también instruyó, ‘Abandona todo, toma el nombre del Señor y prepárate tu mismo para ir al hogar. No fuiste creado para jugar en esta vida deshonrosa; tu hogar esta allí. Estas en medio del campo de cremación y si quieres, puedes ir allá, a esa tierra honorable. Sálvate tu mismo del campo de cremación. Sálvate tu mismo y allí trata de alcanzar tu realización interna y el mérito de tu existencia. Adoración De Gaura-Gadadhara Bhaktivinoda Thakura era aficionado a la adoración de Gaura-Gadadhara. Ellos están allí en su samadhi en Godruma y también en el Narasimha Mandira en Yogapitha, Mayapura. Gaura Gadadhara están establecidos en dos partes. Prabhupada también instaló a Gaura Gadadhara en GadaiGauranga Matha en Balihati Dakka. Prabhupada estableció allí su adoración. Gaura-Gadadhara representa un concepto completo de madhurya y más. En Ellos hay separación, unión y separación; Gadadhara Pandita tiene el bhava de Radharani. Aunque él era el poseedor de esa riqueza, Mahaprabhu se la llevo y él permaneció vacío, saqueado, siguiendo a Mahaprabhu como si su corazón hubiese sido robado. Sin embargo, él no 84 puede esquivarlo ni dejarlo. Dondequiera que Mahaprabhu va, Gadadhara Pandita correr tras de Él como un pobre hombre. Toda su riqueza ha sido robada. Con una bolsa vacía, sin ninguna vanidad, con un corazón vacante, él esta corriendo en búsqueda de Mahaprabhu. Esta es su posición. Prema-vaicittya, separación en unión, unión y separación. Como madhurya rasa, pero un voto ha sido tomado. En el templo, ambos, esposo y esposa pueden ser ocupados en la adoración del Señor. Aunque los dos están presentes, esposo y esposa, algún voto es tomado para que ellos no puedan disfrutar. ¿Cuál es su aptitud? Ellos no actúan como esposo y esposa, y el otro esta suministrando los materiales para la adoración. Ellos están separados, pero aún Gadadhara permanece en la posición de Radharani. Ellos han tomado un voto juntos. Esa clase de sambhoga esta presente, separación espiritual en proximidad física. La pureza superior esta allí, sin ningún disfrute. Aún, es lila-vilasa, el pasatiempo amoroso. Es como eso, eso es Gaura-Gadadhara. A veces, en el caso de Radharani y Krsna, Ellos experimentan premavaiccitya. Ellos permanecen juntos muy cerca, sin embargo aún experimentan algún sentimiento de separación. Así de intenso es Su sentimiento. Aunque Ellos están juntos, están sintiendo el dolor de la intensa separación. Eso es prema-vaicittya. Un pasatiempo es mencionado en donde Krsna, Radharani, y las sakhis están presentes. Radharani ve Su imagen en el cuerpo de Krsna. Es tan transparente, el cuerpo de Krsna. La imagen de Radharani esta reflejada allí, y Radharanio piensa, ‘Oh, hay otra dama con un cuerpo de color dorado.’ Ella esta muy, muy ocupada en los celos. Y Lalita viene y le explica que el reflejo de Radharani no es otra sakhi. ‘Es Su reflejo en Su cuerpo.’ Entonces Ella esta satisfecha. Se nos ha dicho que el servicio ofrecido cuando Ellos están en separación tiene una mayor importancia que cuando ellos están unidos. Cuando Ellos están separados, sienten gran dolor, y servir en ese momento es extremadamente necesario. ¿Dónde encontraremos esta gran necesidad? En Gadadhara Pandita, en Radharani. Su bhava es robada por Mahaprabhu y Ella esta carente de toda Su propiedad. Ella esta manteniéndose como el más pobre de los pobres. Es tan lastimero y patético, que demanda servicio. Aquí el servicio será del más grande valor. En ese estado, nuestro servicio atraerá la renumeración más grande; aún un pequeño servicio nos otorgará mucha compensación divina. Vrindavana Es Para Los Pensadores Superficiales. En relación a esto, nuestro Guru Maharajá una vez nos sorprendió grandemente, ‘Todos ustedes saben que solo las personas engañadas, huecas de pensamiento superficial gustan de Vrindavana.’ Yo estaba muy, muy perplejo al escuchar esto. Se me había dicho que Vrindavana es el lugar superior de perfección espiritual. He escuchado quien no tiene controlados sus sentidos, no puede entrar en Vrindavana. Solo las almas liberadas pueden entrar en Vrindavana y tener la oportunidad de discutir 85 con Krsna. Vrindavana es para las almas liberadas. Quienes no están liberados de las demanadas de sus sentidos pueden vivir en Navadvipa, pero solo las almas liberadas pueden vivir en Vrindavana. Ahora Prabhupada estaba diciendo que lo pensadores superficiales aprecian Vrindavana, pero un hombre de verdadero bhajana, verdadera aspiración divina, aspirará a vivir en Kuruksetra. Escuchando esto, sentí como si hubiera caído de la cima de un árbol. ‘ ¿Qué es esto?’ Yo soy un escucha muy agudo, así que estaba muy suspicaz para captar el significado de sus palabras. El próximo pensamiento que nos dio era que Bhaktvinoda Thakura, después de visitar muchos lugares de peregrinaje, remarcó, ‘Me gustaría pasar los últimos días de mi vida en Kuruksetra. Construiré una cabaña cerca del Brahma Kundha y allí pasaré el resto de mi vida. Kuruksetra es el verdadero lugar de bhajana.’ Necesidad De Servicio. ‘¿Porque?’ El servicio es más valioso de acuerdo a la intensidad de su necesidad. Astutos mercantes buscan un mercado en época de guerra porque en esa situación peligrosa, el dinero es gastado como agua, sin ningún cuidado por su valor. Ellos pueden ganar más dinero durante la guerra. De la misma manera, cuando la necesidad de Srimati Radharani alcanza su cenit, el servicio a Ella se vuelve extremadamente valioso. De acuerdo a su necesidad, el servicio es valioso. Y en Kuruksetra, Srimati Radharani esta en la necesidad superior porque Krsna esta tan cerca, pero Su Vrindavana lila es imposible. En un juego, si el balón esta justo avanzando desde la meta, pero es conducido hacia atrás, se considera una gran perdida. De la misma manera, después de una larga separación Krsna esta allí en Kuruksetra. El anhelo por la unión que sienten Sus devotos debe llegar a su punto más grande, pero porque Él esta en el papel de un rey, ellos no pueden encontrarse íntimamente. Las circunstancias no permiten que el Vrindavana lila tome lugar. Así, en ese momento, Srimati Radharani necesita el servicio superior de Su grupo, las sakhis. Bhaktivinoda Thakura dice que en esa situación, una gota de servicio atraerá la más grande cantidad de prema, amor divino. En los pasatiempos de Radha-Govinda, hay dos aspectos: sambhoga, unión divina, y vipralambha, separación divina. Cuando Radha y Krsna están cerca el Uno del Otro, pero no pueden encontrase íntimamente, el servicio en ese momento puede arrastrar la ganancia más grande para los sirvientes. Por lo tanto, Srila Bhaktivinoda Thakura dice, ‘Construiré una choza en las orillas del Brahma Kunda en Kuruksetra y rendiré servicio completo a la Divina pareja. Si puedo alcanzar ese nivel donde la perspectiva de servicio es tan alta, entonces no hay posibilidad de retornar a este plano mundano, en ningún momento.’ Dvaraka Lila. Rupa Goswami escribió dos libros acerca de Madhava Krsna: uno es Vidagdha-madhava, el otro es Lalita-madhava. Vidagdha-madhava vive en Vrindavana; Él es un muy hábil Madhava, muy hábil. Y lalita-madhava es muy sumisa, muy juguetona. Lalita-madhava fue a Mathura y después a 86 Dvaraka, y Rupa Goswami escribe que aunque externamente encontramos a Radharani y a Candravah y Su circulo de amigos, allí ellos son inconcebiblemente transformados en diferentes formas. Rukmini y Satyabhama, las Mahisis {Reinas}, ellas deben tener su original svayam-rupa en Radharani, Lalita, Candravah. Ese es el sentimiento de Sri Rupa. Ellas no son independientes, su origen esta en Radharani. Y cuando vienen en legal relación con Krsna en madhurya-rasa, asumen una forma parcial. La totalidad esta en Sri Radica, y la expansión parcial en todas estas Mahisis. Radhika y todas las otras gopis son representadas solo parcialmente en Dvaraka. Es peculiar pensar que el Pradhana Mahisi, la reina principal, es Rukmini. ¿Cómo pudo ella venir desde Candravali? Y la posición secundaria representa a Sri Radica, Quien es la superior en Vrindavana, en el madhurya.-rasa. Esta es una cosa peculiar, y estamos siguiendo de esta manera. Los sentimientos mantienen el lugar más elevado, el valor más elevado, y en una capa un poco más inferior, la inteligencia consigue la mejor mano. La especial capacidad de Candravali era su inteligencia y paciencia, junto con otras calificaciones generales. La capacidad de Radharani es más emocional. Así, en el lila secundario, Ella obtiene la posición secundaria. Satyabhama representa a Radharani, y Candravali, Su principal oposición, tiene la posición de primera clase allí, en una estado un poco menor. Estas cosas son muy difíciles de entender y abstractas. Rukmini Avatara. Radharani y Rukmini son de la misma línea, y esa esta representada por Gadadhara Pandita en el Gaura-lila. En el Gaura-lila, la peculiaridad es esta: el bhava, el sentimiento, el humor, la emoción de Radharani fue tomada por Mahaprabhu Mismo, Krsna Mismo. Así, Gadadhara Pandita es Radharani, quien estaba vacío de sentimiento. Su humor es arrastrado hacia Él, tan solo un cadáver es dejado. Gadadhara Pandita mantiene una posición como de sombra en el Gauralila. La característica de Rukmini era mantenida Aquí en Gadadhara Pandita. Sobria, considerada, paciente; todas estas cosas, todas estas cualidades permanecen aquí en él. Por lo tanto, a veces se dice que él es el avatara de Rukmini. Pero en verdad, su posición era esa de Radharani, quien fue saqueada por Krsna, y ambos combinados se vuelven Mahaprabhu. Esa es la posición peculiar que él mantiene. Justo como una sombra, él no puede dejar a Sri Gauranga. A donde Sri Gauranga va, él lo sigue desde una distancia. Él no conoce ninguna otra cosa sino a Gauranga. Aún, a él no se le ve que viene hacia delante; siempre esta en la retaguardia. De esta manera él juega su papel como Gadadhara Pandita. La Posición Más Elevada De Sacrificio. Krsna y Radharani habían nacido entre la luna llena y la luna nueva. Pero Mahaprabhu nació bajo la luna llena, y Gadadhara Pandita bajo la luna nueva. Luna nueva significa ninguna luna. La luna llena fue tomada por Mahaprabhu, y la luna nueva fue tomada por Gadadhara Pandita. Él es maestro de todo, pero él ha dado todo a su Maestro y esta vacío. Él esta 87 vacío, él esta jugando su parte de esa manera, Gadadhara Pandita. Él permanece en la posición superior de sacrificio. Esta es la perspectiva ontológica. La Historia. Desde la perspectiva histórica encontramos que él nació en una familia brahmana en el lugar conocido en el presente como Bharataputra. En ese tiempo, muchos caballeros tenían sus hogares en la capital. Como Navadvipa era un pueblo famoso para los brahmanas para cultivar su sabiduría. Así ellos tuvieron un hogar en este lugar, donde Mayapura esta localizado en el presente. Madhava Misra era el nombre de su padre y Ratnavali era el nombre de su madre. Él vivió aquí, y era un estudiante. Gadadhara Pandita era un estudiante muy manso y modesto, y desde su niñez era un devoto de Narayana, Krsna. Nimai Pandita, Sri Caitanyadeva, manifestó Su carácter como un impertinente agresor, y un genio extraordinario. Gadadhara Pandita era mucho más lo opuesto. Pero Gadadhara Pandita tenía alguna inclinación natural y sumisión hacia Nimai Pandita. Y Nimai Pandita también tenía alguna especial atracción por Gadadhara. Gadadhara Pandita no podía enfrentar directamente a Nimai. Él sentía alguna clase de timidez hacia Nimai Pandita. Y cuando Nimai vio que él estaba tratando de permanecer apartado, Él no lo dejaría ir, sino que siempre estaba haciéndole preguntas complejas. Nimai Pandita retornó de Gaya como un hombre cambiado, como un devoto. Encontrándose con Gadadhara Goswami, Nimai pandita lo señalo, ‘Tu vida esta realizada. Desde la niñez estas dedicado a Narayana, a Krsna, pero toda Mi vida esta estropeada. Yo pase Mis primeros años en tópicos ordinarios, no cultivando la devoción por Narayana. Yo no conocía la devoción por Krsna, por Radha-Krsna: Yo pase toda Mi vida inútilmente. Pero tu, Gadadhara, desde el mismo principio eres un devoto puro de Krsna. Eres lo suficientemente afortunado. Quiero tu gracia. Para que pueda pasar Mis días futuros en actividad devocional.’ Gadadhara Pandita después de recibir permiso de Nimai Pandita, tomó iniciación de Pundarika Vidyanidhi, quien es reconocido como ser Vrsabhanu raja, el padre de Radharani. Este Pundarika Vidyanidhi era un muy gran devoto de orden superior. Mahaprabhu le dio el nombre de Premanidhi, en vez de Vidyanidhi. Mukunda Datta llevo a Gadadhara Pandita a Pundarika, y allí recibió iniciación. Cuando Mahaprabhu tomo sannyasa, Gadadhara Pandita lo siguió. Él no pudo vivir en Navadvipa sin Nimai Pandita, Quien era Krsna Caitanya. Él estaba tan apegado que cuando encontró que Nimai solía establecerse permanentemente en Puri, él tomó ksetra-sannyasa allí. Ksetra-sannyasa es un tipo de renunciación en la cual el sannyasi hace el voto de no dejar un lugar particular por toda su vida. Así, Gadadhara Pandita llegó a saber que Nimai Pandita pasaría los últimos días de Su vida en Jagannatha Puri, entonces él tomó ksetra-sannyasa allí. A veces es visto que Nimai Pandita es invitado a su asrama, donde él ha instalado a Gopinathaji. Él mismo se ocupó en la adoración de Gopinatha. Nityananda Prabhu también estaba allí, y estaba íntimamente conectado 88 con él. Cuando quiera que Él iba a Puri, jagannatha Ksetra, Él solía permanecer allí. Gadadhara Pandita solía leer el Bhagavatam diariamente por pedido de Mahaprabhu, Quien junto con Sus seguidores solía escucharlo de sus labios. Mahaprabhu le pidió a Gadadhara Pandita enseñar el Bhagavatam a Srinivasa Acarya, y por Su voluntad, Srinivasa Acarya se volvió el mayor exponente del Srimad Bhagavatam. Bhaktivinoda Thakura es de la opinión que cuando Mahaprabhu desapareció, Él se sentó en el asana de Gadadhara Pandita y se volvió uno con Gopinatha, a quien Gadadhara adoraba diariamente. Así, esto es lo que conocemos acerca de Gadadhara Pandita, quien tiene una muy intima relación con Mahaprabhu. Svarupa Damodara, Rupa y Sanatana, Kaviraja, Raghunatha Dasa, todos ellos, pudieron ver a ambas, Radharani y Rukmini en él, en su personalidad. De acuerdo a eso, podemos tratar de entenderle, y le oraremos a él. Otras Escuelas Vaisnavas. Vallabhacarya era un adorador en vatsalya-rasa, Pero cuando entró en contacto con el grupo de Mahaprabhu, él pudo reconocer que madhuryarasa es la disposición devocional superior. Así, él le propuso a Gadadhara Pandita, ‘Yo no tengo madhurya rasa diksa; por favor damela.’ Y Gadadhara Pandita, quien estaba subordinado a Mahaprabhu, dijo, ‘Yo no soy independiente, debes proponerle esto a Él, y por Su orden puedo darte el mantra.’ Vallabhacarya hizo así, y logrando el permiso de Mahaprabhu, tomo iniciación en el madhurya rasa. Él alcanzó el servicio de Kisora-Krsna de Gadadhara Pandita. En nuestros días, el grupo de Vallabhacarya no admite esto. Ellos reclaman ser independientes, adoradores en vatsalyarasa, ellos dan preferencia a Candravali; ellos están opuestos a Radharani. Los Vallabhacaris son generalmente adoradores de Gopala. Gopala significa Krsna-niño, quien es servido en el Vatsalya-rasa por Nanda y Yasoda. Esa es la cima de su realización. Ellos no niegan que Él tiene alguna conexión como un consorte de las pequeñas gopis, y esta Candravali es prominente entre ellas. Ellas no son como Radharani. Esta es la posición de la escuela Vallabha. Vallabhacarya en verdad era un seguidor de Gadadhara Pandita. Esta conexión con Candravali vino más tarde. Esa clase de desviación es encontrada en muchos lugares en su sucesión. La escuela Nimbarka prefiere adorar a Radha Govinad en svatika rasa, como esposo y esposa casados, no en parakiyarasa, como queridos. Madhurya y Audarya. Los devotos tienen una característica interna doble: una esta participando en el Krsna-lila, la otra en el Gaura-lila, una en madhuryaa, otra en audarya. Una esta confinada en su propio lila con Krsna, otra con la idea de distribuir eso al público. Entre estas afortunadas almas, parsadas, servidores, hay tres gradaciones. Una esta más atraída al Krsna lila, la otra al Gaura lila, y algunas están en la posición media. 89 Cuando una esta en Gaura lila y una anhelo llega al darsana de Krsna-lila, entonces Gaura-Gadadhara aparece como Radha Krsna. Y cuando participa en el Radha Krsna lila, si uno a veces tiene un deseo por Gaura lila, radha Govinda son transformados en Gaura Gadadhara. De esta manera, cuando uno tiene un anhelo por servir en un lila particular, el Señor mismo se manifiesta con esa parafernalia, esa naturaleza, para satisfacer la voluntad interna del devoto, dando facilidad a esa clase de servicio. Una tendencia peculiar de servicio surge a veces en el corazón del devoto, y el Señor aparece en una forma para recibir ese servicio. A veces, un sirviente ve a su maestro vestido sencillamente. Supongase que él tiene algún deseo de ver a su maestro vestido brillantemente. A veces, él puede aparecer como un rey, de acuerdo a la demanda, de acuerdo a la circunstancia y la parafernalia. Pero todo es eterno, solo hay un cambio de velocidad. Algunos devotos ven de una manera, otros de otra manera. Bhaktivinoda Thakura dice que Ellos son Gaura-Gadadhara y Radha-Krsna. Otros devotos permanecen de lado, no pueden ver eso. Curiosidad Elevada. Para satisfacer el anhelo interno, el opuesto, el lado relativo, también participa. Ramananda Raya quería que Mahaprabhu mostrara su verdadero ser. Observando la naturaleza de la curiosidad de Caitanyadeva, Ramananda Raya tuvo una idea mística en la mente. ‘ ¿Quién es Él? Él no es una persona ordinaria o un sannyasi o un escolástico, sino algo más. ¿De donde están viniendo esas preguntas a mí? Su elevada curiosidad es muy rara. Él debe ser Krsna Mismo. Todos estos puntos sutiles están surgiendo en mi mente y forzándome a relacionar todas estas cosas.’ Entonces Ramananda declaró, ‘ ¿Quién eres Tu? Yo no creo que seas un sannyasi ordinario. Dime quien eres. Eres Krsna Mismo. Tengo una gran impresión, una inspiración como esa. Tu mismo no debes esconderte de mí. Primero te veo como un sannyasi ordinario, predicando acerca de la devoción a Krsna, pero gradualmente mientras subes en un proceso gradual ascendiente en Tu pregunta, la duda surge en mi mente.’ ‘Has venido a mí. Yo no he ido a Ti. Bondadosamente has venido a mí para purificar esta sucia persona. Y ahora Tu mismo Te ocultas de mí. No puedo entender. Pero quienquiera que puedas ser, estoy seguro de que estas inquiriendo después, Tu eres ese objeto. Gradualmente, mi visión, mi estimación de Ti, esta cambiando, cambiando, cambiando. Primero Te vi como un sannyasi, un brahmana, un devoto. Gradualmente soy de la opinión de que Tu eres syama gopa rupa, ese niño vaquero, el Absoluto en el traje del niño vaquero. ¿Qué es la cosa particular que estoy viendo? Esa figura dorada esta justo permaneciendo por Su lado y la gracia de esa Dama ha cubierto Su cuerpo. Yo veo algo como eso. ¿Qué es esto? ¿Cuál es el misterio? Por favor, divúlgamelo. Con manos juntas Te lo pido.’ Después Mahaprabhu le dijo a Ramananda que Su color no es dorado, sino que por el contacto con Radharani aparece como oro fundido. ‘Su gracia Me ha cubierto, y Ella nunca toca a cualquier cuerpo, sino el de Su amante, el vaquerito Krsna. Así, ¿Quién soy yo? Ahora ve y sabe por ti 90 mismo. Rasaraja, el éxtasis más elevado personificado y el apreciador superior de ese éxtasis, juntos combinados.’ Ramananda no pudo permanecer más allí, él no puedo mantener su posición normal. Después otra vez vio al sannyasi, el sannyasi dorado sentado frente de él. Después de una pausa, Mahaprabhu dijo, ‘Ahora es tarde. Me voy.’ Ramananda se debilitó allí, y Mahaprabhu salió para la casa del Brahmana. Solo una vez Mahaprabhu se mostró, Él mismo de esta manera a Ramananda, y nunca, en ningún otro lugar en todo Su lila. Allí, Él mismo se expresó, se mostró en esa forma, ‘ ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?¿ Bhaktivinoda Thakura relató esto. Pandava Arjuna. Rara Ramananda es más conocido a nosotros como Visakha Sakhi. Pero superficialmente él tiene algún aspecto de Arjuna, y Mahaprabhu pudo detectar eso. Bhavananda tuvo cinco hijos, Kalanidhi, Sudhanidhi, Vaninatha, Gopinatha, y Raya Ramananda. Mahaprabhu le dijo, ‘Tu eres mi amigo eterno. Bhavananda es Pandu y sus cinco hijos son los PancaPandava.’ Ramananda es un muy cercano e intimo amigo, como Arjuna. Esa impresión externa de Mahaprabhu fue dada, pero la modalidad interna de Ramananda es en verdad esa de Visakha. Ver a Ramananda como Arjuna es temporal y externo, un sentimiento pasajero de Mahaprabhu. Arjuna esta en sakhya-rasa. Externamente Mahaprabhu se trataba con Ramananda un poco respetuosamente. Externamente, Él solía verle con algún respeto, alguna deferencia. Pero internamente Él lo vio como una sakhi. Svarupa Damodara y Raya Ramananda solían consolarle cuando el inevitable fluido el amor en separación surgía en el corazón de Mahaprabhu, perturbándole ostentosamente. Estos dos amigos trataron de consolar a Mahaprabhu de la mejor manera. Desviando Su mente hacia diferentes direcciones, solían leer del sastra de acuerdo a la circunstancia, a veces dándole ímpetu a Su propia línea de pensamiento y a veces llevándole hacia otras direcciones. Ellos trataban de la mejor manera de liberar a Mahaprabhu de Sus dolorosas gestos y movimientos externos. Por doce años, ellos hicieron esto continuamente. Un Poema Místico. Advaita Prabhu casi rechaza a Mahaprabhu. ‘Ya no hay ninguna necesidad para que Tu permanezcas en este mundo.’ Advaita Prabhu declaró a Mahaprabhu, baulake kabiha loka ha-ila baula baulake kobiha hate ná vikaya caula ‘Por favor infórmele a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien esta actuando como un demente, que aquí todos se han vuelto locos como Él. Infórmenle también que en el mercado, el arroz ya no tiene demanda.’ {Cc. Antya-lila 19.20} En este poema místico Advaita envía este mensaje a Mahaprabhu a través de Jagadananda Pandita. Mahaprabhu lo leyó y se perturbó. Svarupa 91 Damodara, el conocedor de todo, se sorprendió del que era el real significado de este poema. Mahaprabhu le respondió de una manera indirecta, ‘Yo no conozco el verdadero propósito de este poema, pero Me aventuraré a adivinar. Advaita Acarya es muy versado en los asuntos del sastra y él conduce la adoración de la Deidad. En la adoración, primero invitamos a la Deidad, por medio de una invocación, después, por algún tiempo, la Deidad permanece para recibir nuestro servicio, y cuando ese es completado, la Deidad parte. No podemos mantenerlo para siempre. Cuando el propósito por el cual Él desciende esta terminado, es mejor que Él se retire. Yo no se el verdadero significado, pero adivino que es algo como esto.’ Después, Svarupa Damodara fue perturbado. ‘Advaita Acarya esta diciendo adios a todos nosotros.’ Después de eso Mahaprabhu permaneció por doce años más, y Su humor no era asequible para la gente ordinaria. Tal era la elevada modalidad de separación de Krsna- al más grande grado, diferentes manifestaciones fueron exhibidas, física y mentalmente. Por doce años Él se quemó continuamente como el fuego. Él exhibió el fuego de la separación. Eso no lo encontramos en cualquier parte, tal intenso sentimiento de separación de Dios. No era conocido en este mundo de que el espíritu de separación de dios pudiera ser tan intenso, que pudo producir tantos síntomas en el cuerpo y la mente. Solo encontraremos un conocimiento de esto en la vida de Srimati Radharani. Pero también no podemos encontrar tal manifestación completa de los dolores de la separación divina.. Tal grado de evolución no lo encontramos en ninguna parte, en ningún momento: continua, elevada intensidad de amor divino, tanto sacrificio. Él manifestó tal intenso sacrificio en el altar de la Toda belleza. Tal apreciación por la belleza Absoluta, tal profunda atracción nunca ha sido vista en ninguna parte en la historia del mundo, ni en la escritura. Ninguna mención es encontrada en alguna de las escrituras más antiguas. Eso fue exhibido solo el otro día, solo hace quinientos años. Y esta escrito en los libros, es verificado por tantas personas genuinas, hombres de pensamiento normal. Hubo testigos: Rupa, Sanatana, raghunatha, Svarupa Damodara, Ramananda, tantos otros, tantos ojos testigos. Gaura Nagari Rechazado. La relación de Mahaprabhu con Visnupriya Devi y Laksmipriya Devi como consortes conyugales esta en la modalidad de Gaura Narayana, en la modalidad de Vaikuntha. Eso concierne al yoga-avatara, no a Radha Krsna. No es de esa capa, no es de ese plano. Esta conectado externamente con el yuga avatara. Gadadhara representa el plano superior, mientras ellos repesentan la potencia de Vaikuntha. GauraNarayana es el yuga-avatara, pero con una conexión con ese plano superior. Esta principalmente en el concepto Vaikuntha, Su asociación con Laksipriya y Visnupriya. Devi. Así, la practica del Gaura-nagara no es aceptada por la escuela fidedigna de los seguidores de Caitanyadeva. Hay una controversia. Los Gauranagaris piensan que debemos ver a Gauranga como Krsna, como Él es entregado en el Bhagavatam. Pero Vrindavana Dasa Thakura, Kaviraja 92 Goswami, los Goswamis y otros han rechazado esta idea acerca de Gauranga. El brahmana, el acarya, ha venido a hacer el trabajo de un preceptor, no de un nagara, un disfrutador de las chicas, como encontramos en Vrindavana. No puede concordar; no puede ser apropiado. Hay una dificultad. Él ha tomado la posición de un acarya, y al mismo tiempo, ¿Es para jugar la parte de un libertino? Eso no puede venir junto. La ley del rasa no lo permitirá. Cuando un hombre entra al templo a adorar a la Deidad, él puede ir allí con su esposa para ayudar en el servicio naivedya {preparar ofrendas y otras cosas} para asistir en la adoración. Pero ella no puede burlarse frívolamente con su esposo en el templo. Ese será rasabhasa, incompatible. Hay un humor particular. Cuando el esposo esta ocupado en la adoración de la Deidad en el templo, la esposa puede ir allá y ayudarle con los materiales y otras cosas necesarias, pero ella no puede compartir ninguna conversación superficial con su esposo. Allí no es posible el alborozo. Similarmente, Mahaprabhu ha venido en un humor serio para distribuir amor divino al mundo, y con el Santo Nombre del Señor Él ha esparcido la conciencia de Krsna. Él ha tomado la posición de un predicador, una posición reverente. Así, estas dos cosas no pueden ir juntas. Modalidades Fidedignas De Los Devotos. Hay tres secciones entre los devotos. Una esta encantada más por el Krsna-lila, otra por el Gaura-lila, y otra mantiene un balance. La escuela de Narahari Sarakara esta más inclinada hacia el Krsna-lila. Ellos no reconocen a Mahaprabhu como un sannyasi. Ellos solo ven ese Krsna de Vrindavana. Él pudo haberse puesto en el vestido de un sannyasi, pero es solo un aspecto externo. A ellos no les gusta esta identidad forzada, y no la admiten. Ese es su temperamento. Mejor ellos sienten gran dolor. ¿Cuál es la necesidad de practicar penitencia como un sannyasi, padeciendo así muchas privaciones, sin tomar comida apropiada ni descansar? Su corazón esta sufriendo. ¿Cómo pueden ellos tolerar todas estas cosas? Esa es la naturaleza de su demanda a Mahaprabhu. Jagadananda Pandita. Jagadananda Pandita tiene el humor de Satya bhama, la cual esta en el concepto Dvaraka. En esos días había trescientas millas de Navadvipa a Puri.. Él trajo una gran vasija de agua llena con candana, aceite de sándalo, el cual generalmente es aplicado en la cabeza de quien tiene la cabeza fría. Él trajo el aceite de sándalo desde Bengala a Puri y lo ofreció muy modestamente a Mahaprabhu, si Él solía agraciadamente aceptarlo. Él apeló a Su sirviente Govinda, ‘Govinda, mantenlo allí y a veces aplícale aceite en Su cabeza. Mahaprabhu no puede dormir, y Él habla como un hombre delirante. Este aceite le ayudará de gran manera. Lo he tomado de Sivananda y es una cosa genuina.’ Govinda le dijo a Mahaprabhu, ‘Jagadananda Pandita ha traído una vasija llena de aceite de candana, y su petición es que Usted debe tomarlo ahora, y después, untarlo sobre su cabeza, entonces tendrá un sueño placentero y esto puede ayudar a Su salud.’ ‘No. No. No. Este aceite de 93 sándalo emite una buena esencia y la gente dirá que este sannyasi se casó con una mujer. Ella aplica buen aceite a Su cabeza. Yo no puedo hacer eso. Mejor es Mi consejo que usted lo lleve al templo de Jagannatha y allí arderá, la luz arderá con este aceite oloroso y así Jagadananda recibirá mucho beneficio. Govinda, sácalo de mi cuarto.’ Después de que Govinda lo devolvió, Jagadananda lo tomo y directamente frente a Mahaprabhu lo destrozó contra el piso. Todo el aceite se esparció allí. Después él fue directo a su cuarto y guardo cama por tres días. Después de tres días, Mahaprabhu escuchó que Jagadananda estaba ayunando continuamente desde que rompió la vasija. Desúés del cuarto día, Mahaprabhu Mismo fue a él, ‘Jagadananda, Jagadananda, levántate, abre la puerta. Hoy tomaré prasadam cocinada por tu propia mano. No tomaré ningún prasada en otro lugar. Retornaré al momento apropiado y tomaré Mi alimento aquí hoy, cocinado por tu propia mano.’ ¿Qué pudo él hacer? Jagadananda se había levantado. Así, él cocinó, y Mahaprabhu llegó con Govinda en el momento apropiado y tomaron prasada. Él remarcó, ‘Oh, son muy dulces. Hoy los platos son muy, muy dulces. Cocinar con una temperatura caliente los hace más dulces.’ Él remarcó algo así como esto, ‘Ahora toma tu alimento, antes de que Yo me vaya. Antes de que deje el lugar, quiero ver que tú has tomado tu alimento.’ ‘No. NO. No. Prabhu. Puedes irte, después tomaré prasada. Por supuesto, yo debo tomar alimento.’ Entonces Mahaprabhu dijo, ‘Govinda, siéntate aquí y cuando él haya terminado de comer, Me informas. Siéntate aquí, Yo me voy.’ Ese es el vama de Satyabhama. Gadadhara Pandita es justo lo opuesto. Cuando Svarupa Damodara trató de incitarle diciéndole que Mahaprabhu estaba enfurecido y hechando chispas haciendo una observación acerca de él, Gadadhara dijo, ‘No.No. No ¿Cómo puedo reaccionar? Él es mi Señor; la tolerancia debe ser lo mejor para mi. No puedo aventurarme a reaccionar de la misma manera. No es bueno, y no me gusta eso. Sería malo imponer mis derechos, y hacer alguna observación en contra del consejo y la consideración de Mahaprabhu. No puedo hacer eso.’ A pesar de la incitación de Svarupa Damodara, Gadadhara Pandita no osó castigar a Mahaprabhu.' Svarupa Damodara. Svarupa Damodara es Lalita Devi en el Krsna-lila. Él da permiso allí para unirse al servicio de Radharani. Él esta cuidando los intereses de Radharani. Tal intensa atención al servicio de Radharani no es encontrada nunca en ningún otro lugar. A veces, Lalita Devi siente vergüenza dentro de su mente. Ella piensa, ‘ ¿Qué dice Él acerca de Mí?’ Lalita Devi responde, ‘Esta vergüenza es muy mala. Siéntate calladamente. No conoces Tu propio interés. Yo sé cual es Tu interés, Tu posición. No puedo tolerar que Tu dignidad pueda ser minimizada de cualquier manera, nunca.’ Ese es el espíritu de Lalita Devi, de Svarupa Damodara. Svarupa Damodara es la compañía constante de Mahaprabhu en Puri. Él es un escolástico de la clase más elevada y también un muy buen cantante. Sin consideración de su elevada posición social, él ejecutará el servicio más simple. Svarupa Damodara esta allí siempre, en todas partes 94 con Mahaprabhu. Cuando Mahaprabhu se perdió, los devotos lo buscaron toda la noche y Svarupa Damodara estaba allí con una linterna, moviéndose entre la orilla del mar, buscándole. La Posición De Lalita. Rupa Goswami compuso una estancia en alabanza de Lalita Devi. ‘Oh Lalita Devi, ¿Cómo es ella, la primera sirvienta de Radharani?’ Lalita Devi es un poco agresiva por naturaleza, mezclándose con los asuntos que están conectados con Sri Radha y Krsna. Ella interfiere en cualquier y toda cosa en conexión con Radha y Krsna, pensando que los asuntos conectados a Ellos son su responsabilidad. Ella es de naturaleza muy agresiva y también intolerante. Pero Rupa Goswami ha justificado su carácter. Él escribe, ‘ ¿Cuál es el patrón elevado de su amor y sacrificio por Radha y Krsna? Lalita Devi dice que si aún una gota de dulce es encontrada en el pie ya sea de Radha o de Krsna, radha mukunda pada, si ella encuentra tan solo una gota en los pies de alguno de Ellos, ella llegará como si tuviera millones de cuerpos. Con tal ardiente anhelo ella saltará a remover esa gota de dulce, Lalita Devi siente tal afecto por la Divina Pareja.’ En la fuente de su agresión e interferencia en los asuntos de Radha Y Krsna, encontramos un gran y profundo afecto. Esto justifica todas su s actividades como el líder aceptado por los asociados de Radha y Krsna. Ella siempre vira hacia esa Pareja con tal patrón. Ella no puede tolerar una gota de dulce en el pie de la Divina Damisela. En ese nivel ella trabaja, como si con millones de cuerpos ella quisiera corregirlo, remover esa gota de dulce. Ella no puede tolerar ningún problema, ni el mínimo problema. Ella es muy agresiva y habladora, y esta haciendo todas las cosas como si estuviera loca por el liderazgo. Pero en la fuente esta su gran preocupación por Ellos; esta justificación esta allí. A veces, ella castiga a Radharani Misma, ‘Tu no sabes como comportarte con Krsna. Yo te enseñare que hacer. No te hagas Tu Misma asequible a Krsna tan baratamente. Debes ser cuidadosa de Tu propia dignidad.’ Lalita toma la posición de cuidandera de Radharani, siempre primero cuidando la causa de Radharani. Y ella siempre esta pensando en ella misma como responsable de todos los asuntos relacionados con Ellos. A veces, ella también va a castigar a Krsna, ‘Tu no conoces la posición de dignidad, ese digno amor que mi amiga tiene hacia Ti. Tú socavas eso. No puedo permitirlo.’ Desde nuestro mundano plano de experiencia no es una cosa entendible. Somos criaturas del plano de la lujuria. Aunque similar, la diferencia entre los dos es grande. Uno es el reflejo pervertido del otro, el opuesto. Uno es prema, el sacrificio superior, y el otro es esta lujuria, burdo placer sensorial. Es como el Polo Norte y el Polo Sur, la distancia es algo así, justo lo opuesto. Estamos locos con esta lujuria, pero tal locura es solo perversión. En la posición original es una cosa noble. Es auto abnegación, sacrificio, sacrificio temerario para la satisfacción de la Causa Primera, el Autócrata 95 cuya extensión no puede ser calculada. Es noble. Tal intensidad no puede ser calculada, no puede venir a nuestro calculo aquí en este plano. Renunciación, liberación, salvación, estos son solo los aspectos negativos de la lujuria. Pero la vida positiva, la vida de sacrificio, la cima solo es encontrada allí. Guardián Del Lila. Lalita Devi piensa que ella misma es el guardián de Radharani. ‘Yo soy Su guardián, no puedo permitir que alguien minimice este gran amor divino y sacrificio de Radharani.’ Lalita Devi permanece como garante, aún para Krsna, que decir de otras personas ordinarias. Para Krsna es más valioso y raro; tal es el sacrificio en amor de Radharani, la intensidad más elevada y la dignidad superior. Es impensable, desconocido. Solo podemos hacer conjeturas en este ideal. Pero si pensamos que hemos obtenido esa posición, si pensamos que somos los maestros de ese ideal, entonces esta terminado; hemos obtenido algo más. Es tal cosa inconcebible, es adhoksaja. Nunca puede ser capturado por alguna fuerza de nuestra mente, o inteligencia; avan manasa gocara. Su existencia trasciende nuestra especulación mental y consideraciones lógicas. Pero todavía existe. Y Lalita Devi es de ese temperamento especial, ella tiene una única importancia en el lila de Krsna, como el guardián del lila. Hay otros amigos de Radharani. Algunos son neutrales hacia Krsna y Radharani, algunos son un poco parciales hacia Krsna, pero Lalita Devi es ciento por ciento parcial la causa de Radharani. Esta es Lalita Devi. Su cumpleaños, el día de su aparición, es justo antes de eso de Radharani. El Primer Encuentro. Se nos ha dicho que Radharani Fue encontrada flotando en un loto. Su padre, Vrsabhani Raja, no tenía hijos. Él era un jefe de gopas, el rey de los vaqueros, el jefe del cuidador de vacas. Pero él no tiene ningún hijo. Entonces un día él encontró una hermosa chica en una flor de loto en el lago. Él encontró Su y tomó Su hogar. La chica era muy hermosa, perfecta, pero Sus ojos no se abrieron. Vrsabhanu Raja tiene una amistad con Nanda Maharajá. A través de Nanda Maharajá, Yasoda escuchó de su amiga Kirtida, la esposa de Vrsabhanu Raja, había encontrado una chica de exquisita belleza en una lago, en alguna parte, pero ella estaba ciega. Ella fue a visitarla, a congratularse con Kirtida. Yendo allí, Yasoda llevó a Krsna con ella. Las damas estaban hablando y Krsna subió a esta hermosa chica. De repente, ella abrió Sus ojos y primero vio el cuerpo de Krsna. La historia es más o menos así: cuando ella primero abrió Sus ojos, Radharani vio a Krsna. Este es el lila, incidentes eternos, eventos que son repetidos de una manera particular, como un drama. Un drama es repetido muchas veces en el cuartel eterno. Por la voluntad de Krsna, algún vislumbre viene a la corriente mundana brahmanda como una exhibición, para atraer la gente de esta era. Era de esta manera. La unión de los niños, intercambiando su visión. Después de que Vrsabhanu Raja llegó y Kirtida empezó a nutrir a la bebe niá hasta que Ella creció. Vrsabhanuaddhi nava sasi lekhe, Rupa Goswami 96 describe que la familia de Vrsabhanu es comparada al océano de leche y desde este, la luna ha surgido como Radharani. Así de hermosa comparación: como la luna, Suimati Radharani ha venido desde el océano de la fortuna de Vrsabhanu. La fortuna de Vrsabhanu es comparada con el océano, y desde allí brotó Vrsabhanu-nandini Sri Radhika. Parakiya Rasa. Gradualmente, Radharani creció y al tiempo se casó. El matrimonio fue ejecutado ostentosamente. Hay diferentes ángulos de visión acerca de Su matrimonio. Algunos dicen que un día el Señor Brahma casó a Radha y Krsna en un jungla. Algunos dicen que Ellos fueron casados de acuerdo a las costumbres sociales. En diferentes kalpas, varias versiones son conocidas Pero Mahaprabhu aceptó parakiya como el logro superior. Ellos no están casados, pero el corazón de cada uno de ellos no conocía a nadie más que Su amor. Su conexión de corazón era plena. El amor libre, cruzando las direcciones y la influencia de la sociedad y las escrituras, cruzando los conceptos del sentimiento religioso, tomando tanto riesgo para la unión con Krsna, esto sostiene la posición superior. Hay dos puntos muy finos aquí. Uno es que es muy raramente posible, es muy duro lograr esa situación favorable. Otro es que en ese estado uno esta tomando el riesgo más grande posible, sin cuidarse de nada. Esto esta dando la posición suprema, parakiya-madhurya-rasa. En madhuryarasa estas circunstancias parakiya son necesarias para incrementar el rasa a su capacidad más plena y más intensa. La intensidad superior puede ser producida por tal escasez artificial. Si escondemos el arroz o la harina bajo tierra para crear una escasez de comida, entonces la comida se vuelve muy valioso. Así también la escasez, la rareza, la imposibilidad d la unión ha sido creado en parakiyarasa. Para facilitar esta relación, tal ajuste es necesario entre los dos, entre la Pareja Divina. Ellos están cruzando toda clase de conceptos de sentimientos religiosos. Este es el límite más elevado. No hay consideración de cualquier cosa cuando Ellos se encuentran. En todo costo, en todo riesgo. Ellos están yendo a servir uno al otro. La intensidad se vuelve tan elevada como es posible. Es administrado por Yogamaya para elevarlo al nivel superior. Yogamaya administra de tal manera que la unión será más fructífera y complaciente. Es necesario administrar de tal manera para maximizar Su placer. Entender Desde El Plano Del Sacrificio. En vatsalya-rasa, Yasoda esta arreglando todo, pero el niño Krsna no encuentra satisfacción allí. Él esta satisfecho solo robando comestibles. Yasoda ha reservado el más fino surtido para alimentar a su hijo, pero Él no esta satisfecho con esto. Él quiere robar y también alimentar a otros. Aquí él encuentra satisfacción. Él no encuentra satisfacción en el estado ordinario. Su madre esta llamando, ‘Ven, mi niño, siéntate aquí. He guardado muchos deliciosos platos para Ti. Estoy sirviendo todas estas cosas. Por favor, tómalas.’ Ordinariamente Krsna no encuentra placer allí; él no puede saborearlo. Así, clandestinamente él irá y cogerá cosas y las lanzará a los micos o a 97 algunos otros niños. Esa es la naturaleza juvenil de Krsna. Su satisfacción no llega de una manera ordinaria. En vatsalya-rasa, el Señor esta mostrando autocracia, la naturaleza autócrata de imponer el afecto del medio ambiente. Y la naturaleza autocrática también esta allí extrayendo la forma más elevada de amor del grupo de consortes, en madhurya rasa. Debemos entender todas estas cosas de una manera científica. Todo pertenece a Krsna. Yasoda prepara todas las cosas para satisfacer a Krsna, para hacer que Él coma, para alimentarle. Pero Él no esta satisfecho tomándolo de esta manera. Todo pertenece a Él; Él es el disfrutador de todas las cosas, el Absoluto. Pero aún aher iva gatuh premnah svabhava, justo como una serpiente naturalmente se mueve en una forma sinuosa, así los movimientos sinuosos de las olas del amor, son naturales. Debemos acercarnos de esta manera. Si entendemos estas relaciones paso a paso de una manera científica, entonces seremos capaces de entender cualquier pregunta que generalmente pueda llegar. ‘ ¿Cuál es el ideal de Dios, ese de ser un libertino? Él esta robando. ¿Cómo pueden ser ajustadas semejantes cosa con el ideal de lo sagrado de Dios?’ Generalmente, la gente vendrá y atacará de esta manera. Pero olvidan que no pueden entender; ellos no pueden seguir que primero esto debe ser entendido desde el plano del sacrificio, no desde el plano del disfrute o la explotación. Esta más allá de la renunciación y del sacrificio; es dedicación. Él es el propietario y consumidor de toda y cualquier cosa. Él puede tomarlo de cualquier manera. Todo es para Él. Y nadie ha recibido una posición para comentar esto. Es eterno e irresistible; es el fluir del plano divino. El fluir fundamental superior, el fluir del plano fundamental es de tal naturaleza. No hay cuestión de moralidad, porque no hay un segundo grupo presente allí. Él es el único grupo. Su movimiento es tal. Nadie puede cuestionar. Es así por naturaleza. Preparese Usted Mismo Para El Lila Absoluto. Debemos llegar a reprender a Dios, pero ¿Quiénes somos? ¿Cuál es nuestra posición que debemos volvernos celosos de Sus actividades, las cuales son advaya jñana, absolutas? Somos culpables, mirmatsaranarm satam. Al principio Vedavyasa dice, ‘Lo que voy a decir no es un medio para las personas maliciosas, para las personas celosas. Semejante gente bribona, celosa y maliciosa no tienen entrada en este lila de Krsna, el cual describiré. Solo el simpático, el inocente, aquellos quienes entienden Su posición, lo que Él es, solo ellos pueden entrar.’ Él no puede ser cuestionado. Si cuestionamos el movimiento del Absoluto, entonces Él esta mal. Pero el lila Absoluto nunca puede estar mal. Es sin causa e irresistible. Es lo más dulce y lo más puro. Y nosotros, celosos contrarios, ¿Reprenderemos al Señor? Somos culpables y debemos ser castigados por eso. La ola universal es así. Él es el autócrata. Todo es para Él. Él es para Él mismo. Él no es responsable de ninguna persona, no es requerido para dar explicaciones a nadie. Si ese fuera el caso, entonces Sus características absolutas estarían comprometidas. La ola Absoluta es tal; no se preocupa de nadie. 98 Somos representados allí. Si podemos apreciar esto, podemos tener entrada allí. De esta manera podemos tener un gusto de esa más fina cualidad de dulzura. Se nos permite. Si podemos ajustar, si alejamos todos los celos y la malicia, encontraremos en nuestros corazones que es de la naturaleza de la dulzura Absoluta. Y entonces seremos considerados participantes fidedignos en ese lila. Encontraremos que alcanzaremos el éxtasis superior en nuestros corazones. Nosotros mismos debemos prepararnos para el lila Absoluto. Esto es lo que es necesario para nosotros. Debemos estar abiertos para recibir la ola Absoluta de la dulzura que viene hacia nosotros; tratar de entender. A través del agente divino podemos prepararnos nosotros mismos para encontrar ese plano de dulzura. Este es el fondo del lila de Radha y Krsna. El Srimad Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu dieron esto para nosotros, tal cosa hermosa. Debemos estar sin egoísmo hasta el extremo. Este es el patrón de la auto abnegación, la auto retirada, el olvido de sí mismo, la auto rendición. Entonces podemos ser capaces de participar. El universo, la característica, el movimiento, la dulzura de la ola del Absoluto, la ola de la dulzura del Absoluto,, eso es irresistible. No puede ser opuesto por ninguna fuerza. La última existencia de la realidad es de tal naturaleza. No es equiparada, es dinámica. El éxtasis, la felicidad es dinámica, y su movimiento es de tal manera. Podemos participar si simplemente removemos todo nuestro temperamento egoísta, torcido y celoso. Entonces seremos considerados dignos para conectarnos con esa ola más fundamental de la Absoluta dulzura. Este es el fondo del lila de Radha y Govinda. Nosotros mismos debemos prepararnos de tal manera si deseamos acercarnos a ese plano elevado de divinidad. Esto es Vrindavana, las características de Vrindavana. Mahaprabhu y los acaryas, Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati. Thakura vino con este hecho para entregarlo al mundo. Ciencia Moderna. ¿Qué descubrimiento o invento científico, o cualquier otro concepto religioso parcial hace algo por el mundo? Swami Maharajá {A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada} llevó este concepto superior a lo largo y ancho del mundo. El mundo es para llegar a este pensamiento, al menos. Llegar allí, esta es la meta. Swami Maharajá ha preparado el campo de trabajo; él llamó al mundo a venir y ver. ‘Esto es científico. Es lo más científico, lo más lógico, lo más obvio, y la meta más feliz de nuestra vida. Vengan, vengan todos.’ Mahaprabhu vino a hablarnos de este éxito en la vida. Conocer cual es nuestra perspectiva, que nuestra vida puede llegar a tal nivel superior. Tratar de entender que es esto. ¿Qué es esto? Generalmente aquí somos capturados por la lujuria, aún los animales. Por todas partes encontramos que hay una clase placer que puede atraernos, pero ¿Qué es eso? Tratemos de analizar eso. Y cuando las capas externa de defectos maliciosos son quebradas y separadas, entonces encontraremos el priti. Originalmente es esa gran cosa, el amor divino, y el reflejo pervertido del amor divino esta actuando en este mundo. Aún los animales y los árboles están locos por esta satisfacción. Cual es la fuente, el ideal de este 99 encanto, tratar de entender eso. En el juego superior es tan dulce, es tan puro, es tan deseable, y es el verdadero logro de todos nosotros. Incluye todo el mundo animado y sus partes. Esta allí, la causa y la divinidad están allí. El reflejo pervertido esta capturando y dando reacción, dando reacción problemática a este plano sensorial aquí. Pero en la forma original es muy saludable. Retornar al hogar. El hogar es dulce. La dulzura, el encanto del hogar están allí. De esta manera ha sido descrito en el Bhagavatam, y por Mahaprabhu y la Gaudiya Matha, y es dado a nosotros como un llamado general para entender nuestra propia realización. Debemos cumplir nuestro destino y alcanzar el destino superior. La Belleza Encima Del Poder. El poder no es el último controlador, es la belleza. El control de la belleza es muy dulce, normal y natural. El poder, la reverencia, la grandeza, el temor, todos estos se han vuelto añejos cuando el Bhagavatam ha presentado este concepto de Dios. El concepto Narayana se ha vuelto añejo. La belleza, y el amor y la armonía, nada más elevado se ha descubierto. Sri Caitanyadeva nos dio eso; Vrindavana nos ha dado eso; Conciencia de Sri Krsna. Nuestro Guru Maharajá y Swami Maharajá han dado esto ampliamente, anunciado al mundo ese concepto de Krsna, el concepto de la belleza, la armonía y el amor. Eso esta en la fuente, la causa universal, el concepto del Absoluto, ninguna cosa más. Con ese concepto fundamental podemos encontrar liberación. Podemos sentir que estamos fuera de peligro, que ya no estamos siendo victimas del poder. El afecto, la belleza, el amor, la armonía, es la cosa más elevada aún para llegar en un concepto de este mundo. En la última escritura de Vyasadeva, él lo dio al mundo. La misma esencia, la meta superior de la vida esta aquí: conectarse con el concepto de Krsna del Absoluto. Porque quienes realizan estas cosas son de tal plano, para ellos, aún los servidores de Narayana en Vaikuntha parecen ser de un estado muy inferior. Lanzados Hacia Vaikuntha. Raghunatha Dasa Goswami es llamado el acarya o distribuidor deprayojana-tattva, el summum-bonum de vida. El logro superior o prayojana es supremo. Y él es la autoridad en ese departamento. Él dijo que si tenemos tanta afinidad hacia el servicio de las escrituras, entonces seremos lanzados a paravyoma. No se nos permitirá tomar nuestra posición en la tierra de la libertad, donde el amor espontáneo es la reina y regula todas las cosas. La reina del amor nos lanzará hacia Vaikuntha. ‘Vayan allí, hagan su deber de acuerdo a la escritura, de acuerdo al cálculo, de acuerdo a la nueva excitación creada por la grandeza, el temor, la reverencia, todas estas cosas. Vayan allí.’ Solo el servicio simple, sencillo, espontáneo, el servicio de corazón del Señor, reina aquí, y estamos en medio de esa cosa sencilla. No nos preocupamos por ninguna otra cosa, sino solo por el objeto de nuestro amor. Esa es nuestra guía, esa es nuestra sastra, eso es nuestro todo. No sabemos nada más, y no queremos saber nada más. 100 El poder más sutil, el poder del afecto, el poder del amor, el poder del servicio, ese es considerado el poder superior aún conocido en este mundo. Debemos abandonar nuestro poder legal y cualquier poder físico, no debemos preocuparnos de eso. Sakti es tal cosa. Un ejemplo es dado por Asutosh Mukherji, un famoso caballero Bengalí. El gobierno muchas veces le pidió que fuera a Inglaterra, pero su madre no se lo permitía. Así muchos ejemplos están allí; la madre controla al hijo. Tomando el polvo de los pies de loto de la madre, él puede hacer cualquier y toda cosa; él siente algo así. El afecto y el amor reinan; el poder falla. Mahaprabhu dice que dar esto y eso a Dios es auto decepción. Da amor, amor por Krsna, prema. Eso es cualquier y toda cosa; eso es todo en todo. En vez de gastar dinero, dar nuestro esfuerzo físico, todas esas cosas, el amor es la verdadera esencia de cualquier existencia. Ofrecer eso al Señor. A través de eso, llegar al plano del amor, el plano del amor que Krsna ha creado a Su alrederor. Dios toma la forma de Krsna en el plano del amor, y eso ese es el plano más fundamental y más sutil. Esta detrás de toda esta aparente creación de naturaleza diferente. Llegar a ese plano. Tratar de penetrar en ese plano. Dios es Krsna y la parafernalia es Vrindavana. Tratar de tener admisión allí en ese plano. La forma más feliz de vida la encontraremos allí. La misericordia es más hermosa que la justicia. No podemos culpar a la justicia. Justicia es justicia. No podemos pensar en castigar el espíritu de la justicia. ¿Cómo podemos culpar eso? Aquí, hay misericordia sobre la justicia. No podemos negar eso. ¿Quién puede extender la misericordia sobre la justicia? Debemos tener tal poder de que Él puede compensar las demandas de la justicia. Él tiene el poder de la compensación, por lo tanto, él puede dar misericordia. Tal aspecto del Señor llega a través del amor y el afecto. Queremos vivir allí. El Emperador Es El Amor. El amor esta por encima de todo. El amor es la única riqueza en este mundo. Drama, artha, kama, moksa. Drama es deber, nuestro servicio a la sociedad y al medio ambiente, sin ninguna remuneración. Es como depositar algo en el banco, acumular para usar después, casi después de la vida. Depositamos en el banco, después lo usamos para el placer sensorial. Nada más. Artha es riqueza, la cual puede hacer posible el placer sensorial, y nos permite distribuirlo a otros. En el sentido inferior, la experiencia sensorial, es la riqueza que todos están buscando, kama, placer de los sentidos. Drama, artha, kama y el cuarto es moksa. Sabemos que esta riqueza no es riqueza verdadera; solo es fascinación. Es solo progreso en el camino equivocado. Así, debemos tratar lo mejor posible de salir de este juego. Estamos jugando en la mano de Maya, quien nos esta fascinando con estas cosas inferiores, todo este placer sensorial en diferentes formas. Debemos salirnos, eso es moksa, liberación. El poder infinito y el amor infinito, amor atrayente, auto rendición, esa es la expresión superior del Infinito. Y eso es Radha-Krsna, la pareja todo atractiva. En las palabras de nuestro Guru Maharajá, las mitades predominante y predominada. Lo positivo y lo negativo. Así pueden ser 101 llamados. La atracción es el elemento más fundamental por todas partes. Todo también puede ser eliminado, ignorado y olvidado, si entramos en contacto con la atracción, el amor. Todo puede ser ignorado si estamos en conexión con el amor. El logro de nuestra existencia, toda la existencia, todo es amor. El amor es el principio en el centro; es el único logro de todas las cosas, de cada existencia. La verdadera esencia de la existencia esta allí; no puede ser ignorada o retada por cualquier otra forma o aspecto de nuestra existencia sustancial. Incambiable y absoluto, el rey, el absoluto, el emperador es el amor. Nadie puede comparase a eso. Y debemos aceptar la derrota que viene en oposición con el principio del amor. Mahaprabhu señaló que esta es la cosa más sustancial en el mundo. Cualquier cosa que veamos, encontremos, experimentemos y entremos en conexión, el amor es la necesidad y el logro más central. El Srimad Bhagavatam extrae la esencia de todas las escrituras reveladas y dice que el objeto más deseable y original es el amor divino. No debemos permitirnos a nosotros mismos correr de aquí para allá buscando una base para la realización. Enfocando forzosamente nuestra atención, debemos concentrarnos en esta dirección. Esta es la sustancia superior en la creación, el medio para nosotros por toda la eternidad. El Riesgo Aumenta El Humor. Abandona tus hábitos de buscar el ganso salvaje. Reúne y concentra todo lo que más puedas para progresar en esa dirección, trata de ir al templo del amor divino: asam aho carana renu jusam aham syam. El riesgo, el fondo del riesgo aumenta el humor. Una parte necesaria de la forma superior de amor es arriesgarse al logro mundano. Arriesgarse a la así llamada pureza encontrada en este mundo por la búsqueda del amor divino; eso controla la posición superior. Eso debe ser tomado muy cuidadosamente. Newton, el gran científico, dijo, ‘Yo no se nada.’ Ese es el método. Entre más esta entre la pureza, más piensa que él es impuro. Esa es la naturaleza de la medida de la naturaleza. Porque el encanto es tan infinito, no puede sino ser estimado de esa manera. Entre más alcanzan, más sed tienen por otras cosas. La realización hacia el Infinito es de esas características. Entre más podamos avanzar, más pensamos que estamos indefensos para continuar hacia delante. No debe venir en el plano de la medida. Uno debe entender que el amor es la verdadera esencia dela vida; sin eso no podemos existir. El amor es tal preciosa e innata riqueza que negaríamos nuestra propia vida si n tenemos la más preciosa riqueza interna: amor por Krsna, por el Absoluto. La Búsqueda Por Krsna. Da la forma más amplia a tu pregunta. ¿Dónde estas? ¿Quién eres? ¿Cómo haces para avanzar? Esta es nuestra tremenda necesidad para nuestro propio propósito. No podemos evitarlo. No podemos predecir el nivel de pensamiento de esa pregunta: Brahman, Paramatma, o Vagaban. 102 Inquirir sobre Vagaban es lo superior, la búsqueda por Sri Krsna, Realizar la Belleza. Es una necesidad natural dentro de nosotros, para nuestro propio interés; no podemos evitarlo. Un hombre sano, un hombre que no quiere decepcionarse a él mismo, no puede evitar la búsqueda por Krsna, por su propio beneficio, su necesidad más general. La búsqueda por la felicidad, raso vai sah. La búsqueda de la mejor comodidad. Esta es la cuestión general de todo el mundo. La búsqueda de Sri Krsna. Búsqueda, búsqueda del amor, éxtasis, la forma superior del éxtasis. Lea y llore. ¿Qué he hecho? ¿Cuál es mi necesidad, y como puedo pasar mis días? Arrepiéntete, llora. He pasado mis días inútilmente. Soy un traidor a mi propio ser. Estoy cometiendo suicidio. Quejarse contra usted mismo y contra sus así llamados amigos. No tenemos nada que hacer aquí. Lea y llore, hazlo o muere. Progreso en la senda correcta, o estas invitando a tu propia muerte. El tenor general de la vida, de toda la existencia, será este. De la manera más científica, la búsqueda por Sri Krsna, Realizar la Belleza. Esta es la meta más elevada de la humanidad. Todos los problemas son solucionados aquí. Todos son armonizados. Allí no puede haber reclamo en contra de este intento. Ningún reclamo en contra de este intento puede ser normal. La desviación de esta instrucción general, el llamado general, es falso, innecesario e injurioso. Esta es la verdad, la necesidad de cada uno, en donde sea que haya vida. El movimiento más generalizado, el llamado más grande y extensivo y amigable es este, ‘Marcha hacia Krsna’ Todo lo demás debe ser silenciado. Todos los otros tópicos deben ser detenidos, y solo si este llamado permanece, el verdadero bienestar del mundo permanece. Es un llamado comprensivo, no un llamado sectario. Es considerado sectario por las personas aberradas, pero cada individuo de pensamiento normal entiende que es la idea más universal. La búsqueda por Sri Krsna, marchar hacia el dominio divino; unirse a la marcha universal hacia el dominio divino. Librarse uno mismo para regresar al hogar, regresar a Dios, regresar a Él. Estamos peleando en una tierra extraña por una ganancia ficticia. Salvémonos y vámonos todos al hogar. Solo por la gracia de ese Absoluto, es posible. La ola esta viniendo desde allí, para llevarnos al hogar. Solo quien conoce nuestro hogar puede darnos tales noticias, y puede llevarnos allí. El llamado viene desde el hogar; se origina desde el hogar. Sana Satisfacción. En Vrindavana encontraremos que nuestra sed por cualquier cambio superior del medio ambiente, cualquier cambio de asociación, ya no necesita ser extinguido. Hay sed, una sed eterna por una relación cercana con Ellos. No hay posibilidad de ningún cambio del medio ambiente. La única cuestión que permanece es como entrar en conexión cercana con ese medio ambiente. Y esa se vuelve la iniciativa de nuestro movimiento aquí, más y más conexión íntima con ese medio ambiente. El medio ambiente es eterno, pero en la intimidad de la conexión con la competencia, no hay movimiento. Y la guía es dada de acuerdo a eso. De 103 esta manera hay progreso. Hay alguna clase de necesidad por la cual el servicio se esta moviendo. Y hay repetición, una clase de repetición, pero siempre es fresca y siempre nueva. En ese plano, hay movimiento de tiempo, pero es eterno. Esta administrado por Yogamaya. Y finalmente, cuando llegamos a ese plano, alcanzaremos la plena satisfacción de todas las partes internas de nuestro sistema, la satisfacción saludable de cada átomo de cada parte constituyente de nuestro cuerpo espiritual. Prati añga lagi kande, prati anga mora. ‘Cada parte de cada miembro llora por la unión con la parte correspondiente de cada miembro del otro lado.’ La relación sambandha con el medio ambiente puede llegar a tal estado,, que cada átomo constotuyente de nuestro cuerpo espiritual y mente espiritual, aspirarán a la unión con cada parte correspondiente del medio ambiente. De esta manera, en tal forma amigable, tantos se están moviendo allí, y es ajustado acordemente por Yogamaya. Este es el concepto superior. Prati anga lagi kande, prati anga mora. ‘Cada átomo de mi existencia esta en correspondencia amorosa con el medio ambiente, y ese es Krsna. La conciencia de Krsna me ha rodeado. Desde todas partes me ha abrasado. Estoy perdido en el mundo de la conciencia de Krsna. Cada átomo esta sintiendo como si estuviera experimentando un placer separado en Su abrazo.’ La Fuente De Todas Las Otras Rasas. Solo es posible en la relación de consorte, donde cada átomo ha sido abrasado, capturado, por llegar a la más íntima relación con Él. Es llamado adi-rasa, o mukhyarasa. Es el más original y la fuente de todas las otras rasas. Mahaprabhu vino con este regalo: madhurya-rasa. Es anarpita caritm-cirat, eso que nunca ha sido distribuido antes. Si Mahaprabhu no hubiera aparecido en este Kali-yuga, ¿Cómo pudiéramos tolerar nuestra vida, como pudiéramos sostener nuestra misma vida? Lo que Él ha dado, es la misma esencia de la vida, el mismo gusto, el encanto de la vida. Sin eso nosotros pensamos que es imposible para cualquiera vivir en este mundo. Gauranga ha revelado tal cosa a nosotros. Si Él no hubiera venido, entonces ¿Cómo pudiéramos vivir? Es imposible vivir desprovisto de tal agraciado objeto sagrado como es el amor divino. ¿Cómo podemos saber que Radharani permanece por encima de todo en el mundo del amor divino? Todas las cosas que hemos obtenido de Él, y ahora pensamos que la vida es digna de vivir. De otra manera, la vida era suicidio. En esta vida humana tenemos alguna clase de conexión con eso, pero aún estamos pasando nuestros días en la búsqueda del ganso salvaje. ¿Cuánto de nuestro tiempo podemos dedicar en la búsqueda? Muchas cosas de escasa importancia están invadiendo nuestro tiempo y energía, y no podemos concentrarnos en esta perspectiva más sagrada. No debemos culpar a cualquiera ni menos a aquellos que no tienen alguna indicio.. Ellos tienen su solaz, ellos no lo saben. Pero somos más culpables. Conociendo más, somos más responsables. ¿Qué explicación le daremos a nuestros maestros? Conocemos una cierta extensión, pero aún usamos defectuosamente nuestra energía, desperdiciamos nuestra energía. 104 ¿Cómo lo explicaremos? Somos más condenados. Servir a quienes pueden servirle a Él, ese es el método para acercarse. Nuestro futuro esta asegurado si de algún modo podemos ser contados entre los seguidores de Sri Radica. Rasa- El Concepto Positivo De La Liberación. Para los Vaisnavas, los estudiantes del Bhagavata, los seguidores de Mahaprabhu, nuestro destino esta sellado en la búsqueda de Krsna. No queremos ninguna otra cosa sino a Krsna. El Bhagavata ha sido descrito como el fruto maduro del árbol del Veda. El Veda ha producido el fruto por su propio acuerdo. ¿Qué es eso? Rasa. Svayam Vagaban Krsna Vrajendramandala. Ese es el fruto madurado del árbol del Veda. Veda significa la encarnación de la verdad revelada, y esta corriente interna esta produciendo el fruto. Y el fruto, cuando esta maduro, es el Bhagavatam. Pero, por nuestro propio prejuicio, tratamos de conseguir algo del Veda, el árbol. Los animales tratan de mascar la hoja, alguien cortará la raíz, pero el producto natural del Veda, la verdad superior revelada es Krsna. Raso vai sah; sraddhaya mayan lokam. A través de nuestra fe podemos conseguir ese rasa del orden superior. Ese es el regalo del orden superior. Ese es el regalo de todos los Vedas. Veda-mata gayatri, ella también aspira a ese objeto de placer. He tratado lo mejor que puedo de mostrar esa clase de significado del Gayatri Ganattrayate, el cual produce liberación por cantarlo. ¿Y cual es la definición de la liberación? Svarupena vyavasthitih: ocuparnos nosotros mismos en nuestro deber más interno. El Gayatri esta dirigido hacia esa meta. El Fruto Madurado. La flauta vamsi de Krsna, también esta haciendo la misma cosa. En el lugar más elevado encontramos el ajuste apropiado para nuestro servicio. Ese es el sonido. Y el vamsi de Krsna también esta haciendo esto a través de su sonido. El sonido da impresión, inspiración a cualquiera y a todos. ‘Ven a Mi dulce servicio, ocúpate tu mismo en Mi dulce servicio.’ Ese es el llamado de la flauta de Krsna, y del Gayatri Veda-mata. Aquín en el veda, la misma cosa se dice, y eso esta en la flauta. Lo que esta Veda, esta en la flauta. Y en el medio también esta el Veda, Sruti, Vedanta, Bhagavatam. Nigama kalpa taror galitam palma, Vyasadeva dice en su introducción al Srimad Bhagavatam. ¿Cuál es la necesidad de este nuevo libro? Esto es nigama kalpa taror galitam palma. Nigama significa Veda, y es comparado a un árbol. Y este Bhagavatam, el natural fruto maduro, viene por su propio acuerdo. No es forzado. Por su propio acuerdo, los árboles dan frutos, y el fruto es maduro, y es el Bhagavatam. Así, tomamos el jugo, bhagavatam rasam alayam muhur aho rasika bhuvi bhavukah. Si tenemos verdadera capacidad de pensar, este anhelo normal, debemos venir a beber este rasam. Este es el producto natural del Veda-kalpataru. Este Gayatri Ganat trayate. Si cantamos el Gayatri mantra seremos liberados, emancipados. El concepto positivo de la liberación es svarupa105 siddhi, la auto determinación. Y en la auto determinación debemos entrar en contacto con Krsna en diferentes rasa para lograr nuestro servicio asegurado. Y allí podemos embeber el verdadero jugo para hacer nuestra vida realizada. Nuestra realización esta allí. De otra manera, todos nuestros intentos son labor inútil. Solo debemos utilizar nuestra energía de una manera apropiada, para hacer exitosas nuestras vidas. Este consejo de las escrituras reveladas es un medio para todos nosotros. Srnvantu visve amrtasya putrah. ‘Oh, ustedes hijos del néctar, por favor escuchen. Ustedes son nacidos del amrta, ustedes han nacido del néctar. Y no deben estar satisfechos con otra cosa sino con amrta. Despierten, levántense. Busquen amrtam, ese néctar, esa satisfacción. Om. Un gran Si. Si. Lo que ustedes buscan, existe. No sean desilusionados. Las escrituras reveladas dicen que existe. Tu sed será saciada. Por naturaleza, eres un medio para esto. Lo mereces. No tengas miedo. No te acobardes. En tu verdadero ser ya fue dado, esta allí. Nunca podrás ser satisfecho por ninguna otra cosa más. Prepárate tu mismo para recibir el resultado de tu larga búsqueda., el amrtam en la forma plena, en plena cualidad. No debemos tener otro negocio, no otra ocupación, sino krsnanusandhana.’ Radha-dasya. Cuando yo estaba en Madras, la Vyasa Puja de Prabhupada tuvo lugar en el Caitanya Matha en Mayapura. El profesro Sanyal había escrito un artículo en Inglés para la ocasión. Él escribió, ‘Yo no conozco a Krsna, pero porque tu me lo dices, yo estoy adorando a Krsna. Yo lo hago.’ Yo no pude entender el significado de esta declaración, el significado interno. Yo no pude ayudar sino maravillarme de porque él había dicho eso. Tres o cuatro años más tarde, un incidente ocurrió en Radha Kunda que me ayudó a entender. Paramananda Brahmacari vino a donde Prabhupada y le reportó que el Diwan del Estado de Bharatpura estaba circunvalando el Radha Kunda postrándose él mismo sobre la tierra y lentamente avanzando midiendo la longitud de cada sucesiva postración. Paramananda Prabhu le dijo a Prabhupada con mucho ardor, ‘Ellos tienen tanta estima por Radharani.’ Prabhupada entonces salió de sus cuartos intimos y dijo, ‘Si, su inquietud por Radharani y nuestra inquietud por Radharani son completamente diferentes. Ellos vienen a Radharani porque Ella es la favorita de Krsna. Nuestro interés esta en Radharani, y Krsna es Su favorita. Y solo porque Ella quiere a Krsna, nosotros tenemos alguna conexión con Él.’ En ese momento pude entender lo que había escrito el Profesor Sannyal. Después, más tarde, yo leí que algunas jivas han nacido por el añga-jyoti de Baladeva, el brahmajyoti; la divina refulgencia no distinguida. Esa es la fuente de donde algunos de nosotros nacimos. Algunos tienen conexión con el anga jyoti de Baladeva, pero otros se originan del halo de Radharani y Su grupo. Esas almas tienen una conexión directa con Radharani. Ella es su Dama y ellos necesariamente siguen cualquier cosa que Ella haga. Prabhupada nos dijo que en verdad somos saktas, adoradores de la potencia de Dios, no saktas como los adoradores de Durga, sino suddha 106 saktas. La potencia original, verdadera, la mitad dedicada a Krsna, esta en Vraja. Ambas, la conexión directa y la indirecta con Krsna vienen a través de Ella. Esta es la posición de Radha. Escuchamos todas estas cosas de Prabhupada. Este también es el significado de Sannyasa-mantra. En los mantras ordinarios, es establecida una conexión directa con Krsna., pero en el sannyasa mantra, nuestra conexión espiritual es mostrada de ser con las gopis. Ese es Radha-dasya, el servicvio de Radica. Esta por encima de Krsnadasya. El propósito, la esencia del sannyasa-mantra, es gopi dasya. Encuentro En Kuruksetra. En ambos, Navadvipa y Vrindavana, el transfondo es similar. En Navadvipa, para ganar la victoria sobre la parte opuesta, Mahaprabhu abandonó su vida de casado. Y en el Vrindavana-lila también es similar. La oposición en el Vrindavana-lila viene de Mathura en la forma de Agha, Baka, Putana, Trnavarta, y otros demonios quienes fueron enviados por el Rey Kamsa. Para desarraigar el grupo opositor, Krsna tuvo que marcharse. Y Él le dijo a las gopis en Kuruksetra, ‘Yo tengo algunos otros enemigos; después de terminar con ellos, me reuniré con ustedes.’ Esa clase de esperanza fue dad a las gopis en Kuruksetra. En el Samanta-pañkaka, Kuruksetra, Krsna se encontró a los residentes de Vrindavana después de una larga separación, casi cien años. Las gopis le oraron a Krsna, ‘Nosotras no somos yoghis que seremos satisfechas con pensamientos abstractos acerca de Ti. ¿Piensas que somos yoghis que seremos satisfechas con nuestra imaginación? No somos de ese grupo. Ni somos karmis incurriendo en tantas deudas con la naturaleza. ¿Iremos a Tu puerta a lograr la liberación? No pertenecemos a ninguna de esas dos secciones. Queremos vivir contigo como una familia, no para usarte para ningún otro propósito. Queremos tener una vida familiar directa contigo. ¿No sabes eso? Primero viniste por Uddhava y ahora nos has evitado por largo tiempo. ¿No estas avergonzado? Este es su significado interno. Suavemente ellas están haciendo el caso de que no serán satisfechas por ninguna otra cosa. ‘Tu lo conoces ciertamente, Tu lo conoces mejor. Si bondadosamente vienes, si Te tenemos completamente en medio de nosotras, nuestras oraciones serán respondidas. No estaremos satisfechas con ninguna otra cosa que eso. Cualquier cosa menos eso, no puede satisfacernos. No estamos hablando de pensamiento abstracto, ni deseamos utilizarTe para liberarnos del enredo de esta naturaleza material. No tenemos concepto de la conciencia corporal. No queremos liberarnos del sufrimiento reaccionario de esta vida material. Eso no nos preocupa. Somos inconscientes de eso. ¿Cuál es nuestra verdadera necesidad? Queremos servirte directamente en nuestra relación amorosa. Por favor traten de hacer eso.’ Y la respuesta que Krsna les dio, también tiene un significado interno, ‘Ustedes saben, todas las personas me quieren. A través de la devoción, ellos Me quieren para que les ayude a adquirir posición superior en el mundo eterno, el mundo del beneficio eterno. Si ellos alcanzan tal conexión conmigo, ellos mismos se consideran afortunados. Pero Yo mismo Me considero afortunado porque Yo tengo su afecto. Yo tengo tal valioso afecto, el cual encuentro en su corazón. Yo mismo Me considero afortunado.’ Radharani pudo ver el significado interno de la respuesta de Krsna. Ella llego a estar satiefecha. Dondequiera que Él pudiera estar en el sentido físico, en el corazón Él es solo de Ella. Muy pronto Él no podrá sino venir a unirse a Su grupo otra vez. Krsna esta viniendo más cerca de Radharani, viniendo cerca de las gopis, después de tan grande separación. Él mismo se encuentra muy culpable; Él ha cometido un gran crimen. 107 Viniendo a las gopis y recordando sus cualidades e amor y rendición, Krsna se siente más criminal. Él amarra Su cuerpo para sentir los pies de Radharani. Kim padam to nutasi vipana. Un poeta ha representado esta escena de esta manera, y ese poema fue recogido por Rupa Goswami en su Padyavali. Krsna esta entrando en contacto con la atmósfera de Vrindavana. Él es un rey, un rey supremo en toda la India, pero cuando Él entró en contacto con las gopis, Él Mismo se encontró como un criminal. Krsna siente en Sus pies: ‘Su posición es tan alta, tan alta. Por largo tiempo he estado lejos de Ti, incrementando Mis deberes. Sin tratar de satisfacerte, Yo mismo Me ocupe en diferentes deberes.’ Pendiente de Su cuerpo, Él estaba a punto de tocar los pies de Radharani. Caminando hacia atrás, Ella señaló, kim padam to nutasi... ‘ ¿Por qué Usted esta viniendo a tocar Mis pies? Pienso que has perdido el balance de Tu mente. Pero Tu eres el maestro de la situación; ninguna explicación puede ser pedida de Ti. Tu eres tan puro como ninguno. Tu no has hecho nada malo. Eres un Swami, Tu eres Mi esposo, Tu eres Mi Maestro, y Yo soy Tu sirviente.’ Svamino hi tantrya. Este es el arreglo de la escritura Védica. Encontramos en las escrituras que la hembra tiene tal libertad, pero no el macho. ‘No hay ofensa en dejarme atender tantos deberes. Por algún tiempo, estará ocupado en cualquier otro cuartel, ¿Cuál es el daño? ¿Cuál es la falta en Ti? Eso no importa, ese derecho Te es dado por la escritura y por la sociedad. No hay crimen, ni pecado. Ya que Tu tienes esa libertad, así no has cometido nada malo. Tienes tantos deberes para cumplir, pero Yo soy solo para Tu servicio. Yo no puedo mantener el patrón. Yo soy en verdad el criminal, el culpable. La mezquindad esta conmigo, el defecto descansa conmigo enteramente. Tu no eres responsable por esta separación. ¿Por qué consideras que está en falta, que has hecho algo malo? La prueba positiva es que Yo sostengo Mi vida. Así he experimentado un gran afecto, y sin embargo todavía sobrevivo. No morí por las punzadas de Tu separación. Estoy mostrando Mi cara al mundo, pero no soy fiel a Ti. No puedo sostener el patrón de fe que debo haber mantenido para Tu amor. Por lo tanto, soy un criminal, y Tu no eres así. ‘Esta escrito por los santos en todas las escrituras que la esposa debe ser agradecida y exclusivamente dedicada al esposo como su Señor. En esta reunión, caigo a Tus pies y oro por Tu perdón, porque realmente no tengo amor por Ti. Estoy manteniendo este cuerpo, y mostrando Mi cara al mundo. No soy el socio apropiado para Ti, por favor perdóname. Pero Tu estas haciendo lo opuesto. No toques Mis pies.’ Este es el ideal de nuestro afecto hacia Krsna. Nosotros, lo finito, debemos tener esta aptitud en nuestra conexión con el Infinito. Cualquier pequeña conexión o atracción que podamos tener en cualquier momento, debemos estar todos atentos hacia Él. No hay otra alternativa. Mahaprabhu dice eka bhakti, la exclusiva devoción hacia el autócrata Krsna: el bien Absoluto. El amor absoluto es autócrata, nuestra disposición debe ser de esa clase, siendo tan pequeños. Si queremos tal gran cosa, entonces no es injusticia que nuestra demanda deba ser esa. Nuestra perspectiva, nuestro ajuste, nuestro entendimiento debe ser de este tipo. Tal fue el encuentro en Kuruksetra. Ningún Amor Por Krsna. Mahgaprabhu también dijo algo similar, na prema gando´sti. ‘No tengo ni una gota de amor divino por Krsna. ¿Por qué estoy derramando lagrimas profusamente, ininterrumpidamente, día y noche? ¿Por qué estoy derramando lagrimas por Krsna? Por espectáculo, por pretender que tengo Krsnaprema, amor divino por Krsna. Solo por exhibición, para ganar alguna fama como sirviente de Krsna, para decepcionar a la gente. Soy un hipócrita. La prueba positiva esta aquí. Yo todavía estoy vivo. No he 108 muerto. Si tuviera verdadero amor, en esta separación, debería haber muerto. Esa es la prueba positiva de que no tengo ni la esencia del Krsna prema en Mí.’ Krsna prema es tan elevado, tan atractivo, que una vez en contacto con eso, nadie puede mantener su vida sin más conexión. Es imposible. Es tan elevado, tan encantador, tan atractivo, tan hermoso, y tan simpático de corazón. Es imposible. Ese divino amor por Krsna no es para ser tenido en este mundo terrenal. Es imposible que un ser humano pueda entrar en contacto con esa clase de amor divino. Si por oportunidad alguien entra en contacto con eso, la separación no es posible. Él no puede olvidarse de eso. Él no puede vivir separadamente sin esa conexión. Si por oportunidad hay un contacto seguido por la separación, uno morirá instantáneamente, estando sin esa devoción vital de la vida superior, noble. Es tan grande, tan noble, tan hermoso, tan magnánimo. Estamos fuera de buscar es meta en este mundo.Mahaprabhu vino a informarnos que hay tal objeto vital, la vida de nuestra vida. Es imposible continuar viviendo sin ese amor. Hay tal perspectiva para todos nosotros. Mahaprabhu vino para distribuirlo al mundo. Karttiki-Srimati Radharani. Kartikka masa es conocida como niyama-seva masa. Durante este periodo, los devotos tratan de seguir algún programa fijo para aumentar su devoción. La pereza no es animada. Debemos fijar un programa particular de intentos devocionales como leer el sastra, hacer algún kirtana o alguna actividad devocional particular que pueda ser útil para el avance hacia nuestra meta. Niyama significa regular nuestra vida a un programa particular de servicio. Debemos regular seva, llegar a asta-kaliya-seva, servicio al Señor las 24 horas. Durante todos los momentos este debe ser el tenor de nuestra disposición, especialmente en Kartikka, y Krsna estará muy complacido. Si hacemos esto en relación con Radharani, seremos muy favorecidos por Krsna Mismo, porque esta armonizado con Su amado superior. Kartikka vratta es popular entre los Vaisnavas, y especialmente los Gaudiya Vaisnavas, cuya última meta es Radha dasya. Ellos guardan este mes concientemente- Cualquier cosa que ha sido mencionada en el sastra, la observamos. Los Gaudiya Vaisnavas tienen mucha relación con Kartikka vrata, el voto de servicio especial durante el mes de Karttika. Hay muchas reglas y regulaciones mencionadas en las escrituras, y quienes son muy fervientes en esta materia siguen estas reglas y costumbres, cultivando el favor de Radharani. Ella esta complacida con este Kartikka vrata. Algunas restricciones deben haber en nuestros movimientos diarios. Canalizando toda nuestra energía hacia un punto, debemos tratar de cultivar algún afecto por Ella, Quien es Kartikka. Asta-kaliya-lila. En Navadvipa generalmente recomendamos el canto del astottara Batanama de Mahaprabhu y Krsna. Sus 108 Nombres. Todo Su lila esta dado allí. Uno puede entrar en contacto con todo el lila de Mahaprabhu también como Krsna. Mañana y tarde, repetir las ocho slokas de Mahaprabhu. Nuestro Guru Maharajá solía hacernos cantar asta-kaliya-lila. El día esta dividido en ocho periodos, y durante esos ocho periodos cantamos acerca del lila. Asta-kaliya-lila: ha sido recomendado en la canción de Bhaktivinoda Thakura, para entrar en conexión con todo el lila. Las ocho slokas de Mahaprabhu, el Siksastaka 109 110